Всего на сайте:
282 тыс. 988 статей

Главная | Философия

ЛУКРЕЦИЙ  Просмотрен 29

ЭПИКУР

1.Парменид (515- 545 гг. до н.э.) отмечал, что бытие – это то общее, что присуще миру, это существование. Так как нечто не может одновременно быть и не быть, то бытие не может переходить в небы­тие и обратно. Признавая, что в реальности существует множество тел и отношений, отказывал всему этому в подлинной реальности. Бытие и небытие размещает в двух мирах. Подлинно существует единая не­подвижная основа мира, лишь она принадлежит истинному миру сущности. А многообразный мир вокруг нас – лишь видимость, мнимость. Уверен в превосходстве разума над чувствами, поэтому объявляет су­щим то, что мыслится, а не то, что воспринимается чувствами. Эпикур: Если бы что-то возникало из небытия, любая вещь могла бы возникнуть из любой. Из воды выходили бы люди, из земли — рыбы и птицы, с небес слетал бы домашний скот и т. д.

 

2. Вселенная, состоящая из тел и пустоты, бесконечна; ведь все, что конечно, имеет край; а то, что имеет край, отграничивается от чего-то другого, иначе говоря, может быть отграничено, если допустить, что вне его находится какой-либо промежуток. Однако Вселенная не отграничивается ни от чего, что находилось бы вне ее, так как нет промежутка или расстояния, которого Вселенная не включала бы в себя. С другой стороны, если Вселенная не содержала бы в себе всего пространства целиком, она не была бы Вселенной, и именно в силу этого она не имеет края; но то, что не имеет края, не имеет также предела, а то, что не имеет предела, может быть только бесконечным. Это положение подтверждается еще следующим: представим себе край Вселенной и предположим, что некто, стоя на этом краю, с большой силой послал стрелу за пределы Вселенной; стрела эта либо полетит, либо не полетит и останется на месте. Если она полетит, это значит, что вовне имеется пространство, а следовательно, и здесь предела нет; если же она не полетит, то это означает, что вовне есть нечто препятствующее движению стрелы и, таким образом, здесь опять-таки нет предела. Бесконечность - это свойство Вселенной ввиду наличия огромного множества тел и колоссальных размеров пустого пространства, причем бесконечность того и другого взаимно обусловлена. Ибо если бы пустота была бесконечной, а число тел имело конец, то тела, находящиеся в непрерывном движении, никогда не могли бы остановиться, а носились бы, рассеянные по бесконечной пустоте, как если бы не было ничего, что могло бы своим сопротивлением остановить их и задержать. Если же, наоборот, пустота имела бы конец, а число тел было бы бесконечным, то не хватило бы места для бесконечного числа тел.

 

3.Еще Парменид уверен в превосходстве разума над чувствами, поэтому объявляет сущим то, что мыслится, а не то, что воспринимается чувствами. Познающее мышление ( и само знание) выходит за пределы чувственного опыта. Источник всякого достоверного, необходимого и всеобщего знания - разум, интеллект. Истины физики и математики не являются суммированием чувственного опыта.

Уже в античности зародились два противоположных течения – сенсуализм и рационализм. Сенсуализм (от лат. sensus – чувство, восприятие) отводит ведущую роль в познании органам чувств и считает, что именно из чувственных данных выводится логическим путем все содержание наших знаний. Так, еще Эпикур говорил: "мы должны во всем держаться ощущений ... ибо это вернейшая опора для суждений". Позже сенсуализм обрел многих сторонников, так как стало очевидным, что чувства связывают человека с внешним миром, и без этой связи никакое познание невозможно. Это и дало сенсуализму основания для вывода о том, что чувственное восприятие есть "первое начало всякого знания" и что "нет ни одного понятия в человеческом уме, которое не было бы порождено первоначально ... в органах ощущения". Однако позднее (особенно в XX в.) оказалось, что реальный процесс познания намного сложнее этой схемы и многие понятия не могут быть выведены "чисто логическим" путем из данных чувственного опыта. Поэтому в современной гносеологии сенсуалистский подход к познанию в основном преодолен. Рационализм же, напротив; полагает, что основой познания является разум, абстрактное мышление. Соответственно недооценивается роль чувственного познания как темного, недостоверного. Истоки этих взглядов также лежат в античной философии - в учениях Сократа, Платона, Аристотеля. Аристотель считал: "Чувственное восприятие общо всем ... и мудрости в нем нет никакой", общее в вещах может быть обнаружено лишь разумом. Поэтому в сознании человека должны существовать некие абстрактные идеи и знания, которые не зависят от опыта и определяются только теоретическим мышлением. Дальнейшее развитие познания (особенно научного) подтвердило справедливость этого тезиса и привело, в свою очередь, к усилению позиций рационализма в новой и новейшей философии. Историческая заслуга рационализма состояла в том, что он выявил активную творческую роль разума в познании мира. Кто же прав в споре о роли чувств и разума в познании? По-видимому, истина находится где-то между крайностями сенсуализма и рационализма. В самом деле, именно чувственное познание непосредственно связывает нас с миром, дает его конкретно-образную картину, обеспечивает нам первоначальную ориентацию и приспособление к его реалиям. Рациональное же познание, хотя и опосредованно (через абстракции) связывает субъекта с объектами, дает нам теоретические образы вещей, обеспечивает знаниями законов их бытия.

 

4.Заблуждение – это такое содержание познания, которое не соответствует реальности, но принимается за истинное. Это результат односторонности в отражении мира, ограниченности знаний в определенное время, а также сложности решаемых проблем. Ошибка есть результат субъективного восприятия действительности, в силу чего человек искаженно истолковывает действительность.

Ложь – намеренное искажение положения дел с целью обмануть кого-либо. Ложь нередко принимает облик дезинформации – подмены из корыстных целей достоверного недостоверным, истинного ложным. Эпикур же, полагая чувства непогрешимыми, объяснял ошибкив познании или заблуждения не ошибками восприятия, а тем, что мы неправильно судим о данных нам ощущениях. Чувства не могут ошибаться, ошибается только разум. Но, могли бы мы возразить Эпикуру, суждения разума могут быть и суждениями об истинности или ложности ощущений и восприятий предметов. Однако такое суждение Эпикур запрещает разуму, утверждая, что видения безумцев и спящих тоже истинны. При этом Эпикур доходил до утверждения о том, что видения безумцев и спящих тоже истинны. Т.о., Эпикур абсолютизировал сенсуализм.

 

5.Эпикур отождествлял воспринимаемый в наших ощущениях мир и мир объективный, действительный, так, как он существует независимо от наших ощущений. В связи с этим он решал проблему так называемых первич­ных и вторичных качеств иначе, чем, например, Демокрит. Он не соглашался с тем, что вторичные качества всецело субъективны. По Эпикуру, вторичные качества возникают на уровне сложных, состоящих из многих атомов объектов как результат взаимодействия атомов, различных их сочетаний и движений. Но в трактовке чувственного восприятия предметов он близок к Демокриту. Все предметы существуют как бы в двух вариантах: сами по себе, первично, и вторично — в виде постоянно истекающих от них тончайших вещественных образов, "идолов" ("айдолов"). Получается, что непосредственно мы живём не среди самих вещей, а среди их образов, которые постоянно теснятся вокруг нас. Поэтому мы можем вспомнить отсутствующий предмет, обратив внимание на образ предмета, который существует объективно, независимо от нашего сознания и в то же время контактирует с нами непосредственно.

 

6.Эпикур считает, что душа материальна и подобно телу состоит из атомов, причем ее атомы более тонки и подвижны, чем атомы тела. По его словам, «…душа есть состоящее из тонких частиц тело, рассеянное по всему организму…». Эпикур полагает, что душа, будучи материальной, чувствует с помощью тела и в согласии с ним. Он прямо заявляет, что душа без тела ни на что не способна, полностью зависит от тела. При удалении души из тела последнее лишается чувств, теряет способность действовать. Сущность души заключается в движении атомов в теле, а тело есть живой организм постольку, поскольку оно обладает душой. Тело и душа, будучи материальными и составленными из атомов, взаимообусловлены, органически взаимосвязаны и определяют существование друг друга. По мнению Эпикура, смерть представляется людям величайшим страданием, а мысль о ней постоянно заставляет их беспокоиться лишь потому, что «…люди всегда ожидают или воображают какое-то вечное страдание, как оно описано в мифах, может быть, боясь и самого бесчувствия в смерти, как будто оно имеет отношение к ним». Эпикур решительно выступает против учения о бессмертии души и ее загробном существовании.

Поскольку без тела деятельность души немыслима, гибель тела означает и гибель души, их смерть наступает одновременно. По словам Эпикура, людям совершенно не следует бояться смерти. Именно потому, что жизнь и смерть не могут быть чьим-то уделом одновременно, человеку нечего страшиться смерти, пока он живет. Ему также нечего опасаться после смерти, так как тогда его самого уже нет. Эпикур признает одинаковую необходимость как жизни, так и смерти. Смерти не может избежать ничто живое: «против всего можно добыть себе безопасность, а что касается смерти, мы, все люди, живем в неукрепленном городе». Поэтому, с точки зрения Эпикура, пренебрежение жизнью столь же глупо, как и жажда бессмертия.

 

7. Эпикур крайне далек от того, чтобы понимать философию как исследование теоретической истины, как поиск какого-то труднодоступного «чистого» знания. Его философия должна была служить самым насущным нуждам человека: избавлению человеческой души от страдания. Как врач стремится избавить от боли и болезни тело, так философ врачует душу, освобождая ее от страданий. Кто этого не делает, не есть философ. По Сексту Эмпирику, Эпикур определяет философию как «деятельность, речами и рассуждениями создающую счастливую жизнь». Философия ведет к мудрости, к конечной цели человеческого совершенства. Достигший этой цели уже не может снова впасть в невежество.

Высшей целью счастливой жизни является телесное здоровье и невозмутимость души. «Ибо мы все делаем — утверждает Эпикур, — чтобы не страдать и не волноваться». Поэтому началом и целью счастливой жизни будет удовольствие или наслаждение, ведь мы можем наслаждаться только тогда, когда мы не страдаем и не волнуемся. Основами счастья, по Эпикуру, являются надлежащее понимание божественной природы. Таким образом, целью человеческой жизни Эпикур считает счастье, понимаемое как удовольствие.

 

8. Человек имеет потребность в удовольствии только тогда, когда страдает, когда же страдания нет, мы не испытываем нужды и в удовольствии. «Предел величины удовольствий есть удаление всякого страдания. И где будет удовольствие, и все время пока оно будет, нет ни страдания, ни печали, ни того и другого вместе». Из-за этого удовольствие является мерилом, которым мы меряем всякое благо. Оно само есть первое и прирожденное нам благо. Говоря об удовольствиях, Эпикур не имеет в виду удовольствия развратников, гурманов, любителей праздности.

Такие удовольствия не ведут ни к здоровью тела, ни к невозмутимости души. Значит, хотя всякое удовольствие благо, мы должны производить выбор между удовольствиями, предпочитая одни другим. Мы должны выбирать те удовольствия, которые ведут к счастливой жизни, т. е. к большему количеству удовольствий, и избегать тех, которые ведут к страданиям и болезням. Эпикур делит удовольствия на удовольствия покоя (невозмутимость и отсутствие телесных страданий) и удовольствия движения (радость и веселье). Первый вид удовольствий лучше, ибо в нем уже достигнута конечная цель счастливой жизни.

 

9. Страх смерти есть самое страшное зло, препятствующее достичь счастливой жизни. С избавлением от него появится возможность избавиться и от всех прочих бед. Смерть не имеет к нам никакого отношения, поскольку всякое благо и зло для нас заключены в ощущении, а смерть есть полное прекращение ощущений. «Пока есть мы, смерти нет, когда есть смерть, нас нет», — говорит Эпикур.

Страх богов (избежать – понять, что боги не вмешиваются в людские дела). Признание определенных положений о богах является важнейшим началом блаженной жизни. Однако нельзя допустить, что боги управляют миром, вмешиваются в человеческие дела, наказывают порочных и вознаграждают добродетельных. Такое учение ложно, поскольку оно противоречит главным свойствам божественной природы, невозмутимости и блаженству. «Божественное же существо, будучи блаженным и неуничтожимым, и само ни о чем не хлопочет, и другим не доставляет хлопот, поэтому и не гневается, и не милосердствует, ибо все это свойственно лишь бессильному существу». Такое понимание бога должно заставить людей перестать бояться богов, изгнать из человеческой души страх, основу всех наших несчастий.

Страх природы (избежать - исследовать причины природных явлений). Изучение природы не было в глазах Эпикура самоцелью, оно должно было освободить человеческую душу от ложных страхов, надежд, от страдания вообще и дает блаженство.

 

ЛУКРЕЦИЙ

В своем произведении «О природе вещей» Лукреций в поэтической форме излагает философию атомистического материализма.

 

1. Лукреций, строя свою картину мира, опирался только на саму природу и ее законы, отвергал всякие учения о Боге как творце, осуждал религию как основу всех предрассудков и бедствий человека. Он стремился освободить людей от этих предрассудков и связанного с ними неопределенного страха. Одновременно, резко отрицательно относясь к религии, Лукреций, как и Эпикур, признавал существование богов, сознательно включал их в свою натурфилософию, но освобождал от всяких забот о мире и о людях. Боги у него возникали идеализированным образом мудрого человека, воплощением той беспечности, которая является идеальным состоянием человеческого духа, внутреннего духовного настроя человека, но не всякой, а мудрой, которая стремится к идеалу.

2. Для мыслителя природа не является актом творения Богов, ибо она сама по себе первична и самодостаточна. Природа познаваема, причем на основе чувственных данных. Лукреций обращается к природе, которая не зависит от человека «нисколько» и «собственной силой мощна». Истинное познание природы - главное условие освобождения человека от религиозной веры, суеверий, различного рода страхов. Теория познания Лукреция определяется рамками сенсуалистического материализма, согласно которому чувственность является главной формой достоверного познания.Философия, опираясь на научное познание должна показать, что ни вмешательство богов в человеческую жизнь, ни загробное существование невозможны.

 

Предыдущая статья:Анри Файоль и Концепция администрирования Следующая статья:СТОИЦИЗМ
page speed (0.0132 sec, direct)