Всего на сайте:
248 тыс. 773 статей

Главная | Военное дело

Глава XV. Управление изнутри1  Просмотрен 425

 

Комментарий Тао Хунцзина: «Здесь говорится о том, как управлять внешним, исходя из срединного. То, что раскрывается в корневище сердца, устанавливает порядок вовне. Потому и сказано: “Управление изнутри”».

 

Управлением изнутри зовутся действия тех, кто помогает людям и спасает их в беде, наставляет людей в делах и обладает неисчерпаемой силой совершенства (дэ).

Бедный человек никогда не забудет милость того, кто спас его в беде. Муж, умеющий убеждать, распространяет в мире добро и милосердие. Человек внутреннего совершенства (дэ) во всем полагается на Путь. А тот, кто спасает других в беде, может воспитать преданных слуг2.

Часто бывает так, что для служилых мужей наступают времена неблагоприятные и опасные. В таком случае некоторые из них благополучно избегают грозящих опасностей, иные же своим искусством рассуждать навлекают на себя беду. Есть такие, которые, презрев добродетель, приобретают славу героев, и есть такие, которых заковывают в кандалы и подвергают казни, словно преступников. Есть такие, которые прославляют себя верностью добродетели, и есть такие, которые ищут славы в неравной борьбе3.

Посему человек, преданный Пути, ценит умение подчинять людей и не любит находиться в подчинении других. Тот, кто подчиняет других, держит их в своей власти. Тот, кто подчиняется другим, перестает быть хозяином своей судьбы.

Посему следует рассмотреть следующие положения:

«Проявляющееся вовне — это облик, а образ индивидуальности — это внешность»;

«Услыхав голос, постигаешь тон»; «Не давай мстить, предупреждай нападение»; «Добивайся привязанности»; «Умей по речи судить о пороках»; «Завладевай сердцами»; «Блюди справедливость».

Смысл сей великой мудрости содержится в разделе «Управление от основы», а способ ее применения раскрывается в главах «Держаться оси» и «Управление изнутри».

Правило «Проявляющееся вовне — это облик, а образ индивидуальности — это внешность» означает, что судить о человеке — все равно что гадать по гексаграммам4. Характер человека можно определить по его манерам, облику и внешности. Однако же люди, умеющие себя блюсти, не обращают взора на неправедное, не вслушиваются в нечестивое,

судят лишь о «Книге Песен» и «Книге Преданий»5, в поступках своих не допускают распущенности. Поистине, обликом своим они являют сам Путь, а внешностью — Совершенство. Вид их строг и возвышен, и по нему невозможно определить их личные свойства.

Кто умеет так скрывать свои чувства и не выдавать своего состояния, не будет знать неприятностей6.

Правило «Услышав голос, постигаешь7 тон» означает, что чувства и настроение людей могут быть неодинаковы, их пристрастия и симпатии не совпадают. Так в музыке ноты шан и цзяо друг с другом не согласуются, ноты чжэн и юй друг другу не соответствуют8. Только нота гун9 может владеть прочими четырьмя нотами. Поэтому, коли звуки не создают согласия, воцаряется скорбь. Стало быть, если в речи нет гармонии и изящества, ваши слова будут отвратительны для слушателя. В таком случае, даже если вы будете блистать безупречными манерами и стяжаете громкую славу, вы не сможете «смотреть на вещи одними глазами» с другими людьми и не сможете «иметь одни крылья» с ними. Ибо если характеры10 людей различны, то и слова их не будут в согласии.

Правило «Не давай мстить, предупреждай нападение» означает, что по отношению к слабому сопернику нужно рассеивать недружественные чувства, а нападение сильного соперника следует уметь предотвращать. Тот, кто побеждает в открытой схватке, приобретает новые заслуги и увеличивает свое могущество. А тот, кто терпит поражение, скорбит о своей несчастной доле, теряет силы, покрывает позором свое имя и заставляет стыдиться весь свой род.

Поэтому, когда победитель слышит11, что люди превозносят его заслуги и могущество, он бросается вперед и ни за что не хочет отступать. А тот, кто терпит поражение, услышав, что люди оплакивают его судьбу и сокрушаются о его потерях, удесятеряет силы и стоит насмерть.

Как бы ни был силен противник, у него обязательно есть слабое место. Как бы ни был уверен в себе противник, всегда есть возможность одолеть его и присвоить себе его владения.

Правило «Добиваться привязанности» означает сочувственными речами возбуждать в другом привязанность к себе даже после расставания. Встретив честного человека, непременно нужно восхвалять его поведение, поощрять его стойкость. Нужно убедить такого человека, что вы и впредь рады быть с ним заодно, когда приспеет время. Нужно устроить так, чтобы другие люди могли подтвердить правоту ваших слов.

Правило «Умей по речи судить о пороках» означает в разговоре с глазу на глаз указывать ближнему на его недостатки. Ибо, когда человек много рассуждает, в его речах непременно будет много недостатков.

Надобно примечать эти недостатки и отыскивать тому доказательства. Затем следует предъявить их ему, указав на то, что он нарушил существующие запреты и правила. Такие замечания могут его напугать, однако тут следует успокоить его и заверить в том, что вы сохраните свои замечания в тайне и не будете посвящать в них других. Нельзя обнажать перед всеми людские слабости.

Правило «Завладевать сердцами» означает: встретив ученого и обладающего мастерством человека, необходимо выделить его среди других, испытать в деле и добиться того, чтобы все вокруг почитали его незаурядные таланты. В таком случае и соперники окажутся дружественно к вам настроены. Вот так нужно воспитывать окружающих12 и искоренять царящую вокруг смуту. Тогда люди с радостью примкнут к вам.

Встретив же человека, погрязшего в пьянстве и распутстве, нужно применить иной способ: следует растрогать его музыкой и дать понять, что избранная им дорога ведет к неминуемой гибели и жить ему осталось недолго13. Так можно наставить его на праведный путь и дать возможность порадоваться тому, что он может предвидеть еще не сбывшееся и в конце концов уразуметь то, что уготовано ему судьбой. Тогда он сможет понять, как ему следует встретить грядущие события.

Правило «Блюди справедливость» означает твердо держаться пути человечности и справедливости, поверять свое сердце, дабы в душе жить в согласии с другими14. Вот так,

извне подчинив себе внутреннюю жизнь людей, можно справиться с любым делом, не навязывая своей воли.

Низкий человек всегда ищет расположения окружающих15 и старается действовать непристойным способом16. Но так он может лишь погубить свою семью и разрушить государство. Не будь мудрых и достойных мужей, было бы невозможно оберегать семью при помощи справедливости и оберегать государство при помощи Пути.

Мудрый превыше всего ценит в Пути «сокровенно-утонченное»17. Благодаря этому он воистину может превратить смуту в благоденствие, а вместо погибели ниспослать жизнь. Примечания

1 В древних текстах термин чжун соединяет в себе значения «внутренний» и «середина», поэтому удачным эквивалентом для него было бы слово «срединность». «Канон срединности» — допустимый вариант перевода заголовка данной главы.

Чжао Цюаньпи разъясняет тему этой главы в следующих словах: «От срединности управлять внешним — исходит из внутреннего чертога сердца, а проявляется вовне и может упорядочить все сущее».

2 В оригинале: «низких людей» (сяо жэнь). По мнению Чжао Цюаньпи, имеются в виду осужденные на казнь «маленькие людишки», которые в благодарность за оказанную милость служат со всей преданностью. Сяо Дэнфу полагает, что понятие «низкие люди» не носит здесь моральной оценки и обозначает простолюдинов, не состоящих на службе.

3 В своих комментариях Тао Хунцзин сравнивает последнюю категорию людей с бойцовскими петухами, которые, даже проиграв поединок, по-прежнему ищут себе соперника.

4 Имеются в виду графические символы «Книги Перемен», состоящие из шести черт двух видов — сплошной и прерывистой. В начертании гексаграммы раскрывается ее смысл. В разных списках «Гуй Гу-цзы» здесь фигурируют иероглифы «жизнь» или «господин», что не меняет существенно смысла данной фразы.

5 См. прим. 10 к главе III.

6 В оригинале сказано: «всего избегнет». Тао Хунцзин поясняет: «Будет полностью закрыт и потому всего избегнет».

7 В списке даосского канона вместо слова «знать» фигурирует сходный по написанию знак

«пребывать в согласии». Эта версия, однако, в меньшей степени соответствует контексту.

8 Система китайской музыки имеет в своей основе пять нот, которые соотносились с пятью стихиями, или фазами мирового круговорота. В тексте упоминаются примеры не сочетающихся, или «противоборствующих», нот-стихий.

9 Нота гун соответствует стихии Земли, занимающей «срединное» положение в мировом круговороте и потому способной приводить к согласию остальные фазы мирового круговорота.

10 В оригинале употреблен знак ци — «жизненная сила», но также «темперамент»,

«натура».

11 По предложению Юй Юэ, знак «сражаться» заменяется на сходный по начертанию знак

«слышать», «узнавать».

12 Знак «испытание» заменяется на знак «человек» на основании комментария Тао

Хунцзина.

13 Комментарий Тао Хунцзина: «Здесь говорится о том, как нужно воздействовать на темного человека, погрязшего в пьянстве и распутстве. Нужно доставить ему удовольствие исполнением музыки, а потом показать, что пьянство и распутство влекут его к смерти и сокращают жизнь. Понимание этой прискорбной истины побудит его изменить свой образ жизни».

14 Перевод данной фразы основан на версии из даосского канона. Комментарий Тао Хунцзина к ней гласит: «Справедливость — это должное. Пытай свое сердце и следуй тому, что люди считают должным, тогда будешь жить в согласии с ними».

15 Аллюзия на изречение Конфуция. См. «Лунь юй», 4, 11. Тао Хунцзин отождествляет знак би со знаком цинь («искать милости»), следуя толкованию этой фразы древним комментатором Фань Нином.

16 Букв.: «пользуется левым путем».

17 «Сокровенно-утонченное» (вэй мяо) — традиционное обозначение символической реальности Пути как всеобщей матрицы существования.

 

Предыдущая статья:Глава XIV. Держаться оси1 Следующая статья:Лао-Цзы 1 страница
page speed (0.0174 sec, direct)