Всего на сайте:
248 тыс. 773 статей

Главная | Военное дело

Оселок разговора1  Просмотрен 318

 

Красноречие — это искусство убеждать2. Способ же убеждения зависит от того, кого именно хотят убедить.

Есть речи приукрашенные. Украшательство в речах есть нечто недостоверное, недостоверность же означает: в сказанном что-то преувеличено или, наоборот, преуменьшено.

Есть речи угодные собеседнику: они приносят выгоду. Такие угодливые речи — самые легковесные.

Есть речи, содержащие суждение: такие речи предъявляют истину. Истину же нужно поверять собственным опытом.

Есть речи, которые друг друга опровергают: таково то, что называется возражениями. Возражения — это суждения, которые отсылают назад. Такие речи заставляют заново со всей тщательностью рассмотреть сказанное ранее.

Есть ловкие речи: вследствие своей льстивости они позволяют приобрести репутацию преданного советника.

Есть ученые речи: они демонстрируют обширные познания и потому позволяют приобрести репутацию мудрого советника.

Есть простодушные речи: они демонстрируют решительность и потому позволяют приобрести репутацию храбреца.

Есть искренние речи: они раскрывают истинное положение дел и потому позволяют завоевать доверие.

Есть успокоительные речи: соглашаясь с собеседником, можно изменить свою позицию и так добиться успеха.

Использовать заманчивые слова для того, чтобы возбуждать желания, — это лесть. Украшать свои речи цветистыми выражениями — это демонстрация учености.

Не считаться ни с чем и не знать сомнений3 — это решительность. Определять действия и составлять планы — это знание секретов власти4.

Посему рот — это главный орган, он запечатывает мысли и чувства. Уши и глаза — прислужники сердца, благодаря им распознаются обман и ложь. Вот почему говорят: «Если рот, уши и глаза действуют заодно, в любом деле тебе сам Путь поможет»5.

В таком случае даже самые противоречивые суждения не смогут смутить, даже самые заманчивые речи не смогут сбить с толку, никакие перипетии не представят опасности, и будешь видеть суть каждого дела и истину каждой вещи.

Однако же незрячему незачем показывать пять цветов, глухому бесполезно рассказывать о пяти нотах. А потому нет необходимости показывать человеку то место, куда он не может пойти, или встречать его там, куда он не может придти. Мудрый ничего не предпринимает в отношении того, чьи чувства и помыслы он не может понять6.

В старину говорили: «Рот может ощутить вкус, но не может о нем рассказать». Нельзя не относиться к словам в высшей степени осмотрительно7: людская молва и металл расплавит, слово может всякое дело согнуть.

Человек так устроен, что, услышав чью-то речь, прислушивается к ней, а когда возникает дело, хочет поскорее сделать его. Вот почему знающие люди не торопятся использовать свои слабые стороны, а прежде пользуются сильными сторонами неразумных людей. Они не пускают в дело свое неумение, а используют мастерство неразумных людей. Поэтому они никогда не ведают затруднений8. Встречая выгодное дело, они используют свои сильные стороны. Сталкиваясь с чем-то вредным, не выказывают своих слабостей9. Повадки жуков обусловлены тем, что у них есть твердый и толстый панцирь. Повадки ос обусловлены тем, что у них есть острое и ядовитое жало. Звери и птицы пускают в дело то, что дает им преимущество. Таковы и мужи, искусные в речах: они пользуются тем, что, как они знают, принесет пользу10.

Существует пять видов речи: речь болезненная, речь испуганная, речь скорбная, речь сердитая и речь веселая.

Болезненная речь — это признак упадка духа и бессилия11. Испуганная речь — это признак душевной муки и смятения12.

Скорбная речь есть признак того, что сердце затворяется в себе и изъясниться становится невозможно.

Сердитая речь есть признак горячности и неспособности совладать с собой.

Веселая речь есть признак того, что дух растекается привольно и ничем не обеспокоен13.

Ко всем этим видам речи следует прибегать по настроению и использовать их ради собственной выгоды14.

Беседуя с многознающим мужем, ищи опору в широте кругозора. Беседуя с неучем, ищи опору в искусстве спора. Беседуя с заядлым спорщиком, обращайся к сути дела. Беседуя со знатным человеком, прославляй силу.

Беседуя с богачом, прославляй возвышенность духа. Беседуя с бедняком, прославляй выгоду. Беседуя с подлым человеком, прославляй великодушие. Беседуя с храбрецом, прославляй отвагу. Беседуя с выскочкой, прославляй скромность15. Таково искусство разговора.

В человеке всегда живет дух противоречия. Поэтому, беседуя с многознающим мужем, используй это, чтобы просветить его в истине. Беседуя с несведущим человеком, используй это, чтобы наставить его. Однако же поступать так крайне затруднительно.

Вот почему существует много видов речи, подобно тому как есть много разновидностей событий. Если, ведя разговоры, не ошибаться в выборе нужного вида речи, в делах никогда не будет неустройства. У того, кто никогда не изменяет этой мудрости, речи всегда будут иметь смысл. Тогда вы не зря будете обладать богатством и знатностью: слух ваш будет ясно улавливать подлинное, ум будет ясно видеть истину, а речь будет казаться окружающим драгоценной и чудесной.

 

Примечания

1 Употребленное в названии этой главы понятие цюань обычно переводится здесь словосочетанием «соотношение сил», реже — «власть» (исходное значение этого термина —

«взвешивание»). В военной стратегии Китая оно обозначает контроль над обстановкой, владение инициативой на театре военных действий, способность наилучшим образом использовать в своих интересах существующее соотношение сил. В списке «Гуй Гу-цзы» в даосском каноне данный заголовок состоит из двух знаков и может быть переведен как

«Определение баланса сил».

2 Это предложение построено на игре слов: знак «говорить» (шо) означает также «убеждать» (шуай).

3 В списке в даосском каноне здесь сказано: «не соблюдать приличия».

4 В оригинале употреблен знак цюань — власть, знание соотношения сил.

5 Перевод этой поговорки основывается на разъяснении Тао Хунцзина.

6 Комментарий Тао Хунцзина: «Если человека невозможно в чем-то убедить, не нужно заводить об этом разговор. Если он не хочет о чем-то слышать, он никогда этого и не примет».

7 Слово «словам» в этой фразе добавлено на основании списка в даосском каноне. Сяо Дэнфу полагает, что данная фраза является частью цитируемой выше поговорки. Логичнее, однако, видеть в ней вывод из этой поговорки.

8 Сходный пассаж имеется в трактате «Дэн Си-цзы». Он гласит: «Человек устроен так, что, услышав чью-то речь, хочет победить, а, когда возникает какое-нибудь дело, хочет успешно сделать его. Поэтому разумные люди не стараются применить свои недостатки вместо достоинств других и положиться на свое неумение вместо мастерства других. Когда в речах есть что-то хорошее, его ставят в пример и за это награждают. Когда в речах есть что-то дурное, его выявляют и за это наказывают».

9 Две предшествующих фразы в несколько иной редакции помещены также в энциклопедии

«Тайпин юйлань». В них говорится: «Если речи можно осуществить, они используют свои сильные стороны; если речи нельзя осуществить, они не выказывают своих слабостей».

10 Как поясняет Тао Хунцзин, «все птицы и звери знают, как пользоваться своими сильными сторонами, чтобы защитить себя. Мужи, искусные в разговоре, благодаря своим ощущениям тоже знают, чем можно воспользоваться, и пользуются этим».

11 Тао Хунцзин поясняет: «Болезнь означает помрачение. Поэтому жизненная сила в упадке, а речь не одухотворена».

12 Буквально: «не имеет в себе господина». Комментарий Тао Хунцзина: «Испуг — это внутреннее потрясение. Поэтому человек испытывает душевную муку и пребывает в смятении».

13 Тао Хунцзин относит последнее суждение к речи: согласно его толкованию, в «веселой речи» «нет ничего особенно важного».

14 Комментарий Тао Хунцзина: «Все эти пять видов речи не имеют в себе вечной истины. Поэтому применение их должно быть утонченным и применять их следует только ради своей выгоды.

Если их нельзя применить утонченно и с выгодой для себя, надлежит отказаться от них».

15 Данный пассаж встречается также в трактате «Дэн Си-цзы». Последняя фраза там записана иначе: «Беседуя с невеждой, опирайся на приемы убеждения».

 

Глава X. Планы1

В составлении планов есть свои законы2. Первым делом нужно установить причины, породившие данное событие, а потом дознаться до мотивов, за ним стоящих3. Поняв же эти мотивы, нужно определить их свойства по трем категориям. Эти категории суть: высшая, средняя и низшая4. Так можно придумать необыкновенный5 план.

Применению необыкновенного плана невозможно поставить пределы6. Он основывается на мудрости, идущей из незапамятной древности. Так люди царства Чжэн отправляются в горы за яшмой, установив на повозке «иглу, указующую на юг»7, чтобы не сбиться с дороги. В оценке талантов, способностей и чувств людей хорошо составленный план используется как та «игла, указующая на юг».

Когда два человека, имеющих одинаковую цель, чувствуют, что близки друг другу, это потому, что они оба добились успеха. А когда два человека, желающие одного и того же, оказываются друг от друга далеки, так происходит потому, что они оба потерпели неудачу. Когда два человека, которые ненавидят одно и то же8, чувствуют себя близкими друг другу, так получается потому, что они оба пострадали. А когда два человека, ненавидящих одно и то же, чувствуют, что далеки друг от друга, так получается оттого, что пострадал только один из них, а другой избегнул кары. Поэтому сближаются друг с другом те, кто одержал победу, а отдаляются друг от друга те, кто потерпел неудачу. Исходя из этого правила,

можно определить, кто друг другу подобен, а кто друг от друга отличается. Тут есть свой закон. Ведь и стена рушится по трещине, а дерево переламывается в самом слабом месте — таково общее правило.

Таким образом, перемены порождают события, события порождают планы, планы порождают приемы, приемы порождают предложения, а из предложений проистекает убеждение, благодаря убеждению происходит движение вперед, из движения вперед вытекает движение назад, а движение назад порождает порядок, и этот порядок приложим к любому делу9. Посему у всех событий — единый принцип (дао), у всех мерок — единое правило.

Милосердный10 человек презирает богатство, и поэтому его нельзя увлечь выгодой, но можно побудить отдать свои средства.

Храбрый человек презирает трудности, и поэтому его нельзя запугать лишениями, но можно побудить пойти на риск.

Разумный человек знает правила и понимает, что истинно, поэтому его нельзя обмануть, но можно благоразумными доводами убедить совершить благое дело. Таковы три вида талантливых людей.

Что же касается людей невежественных, то они легко теряют разумение. Люди робкие легко пугаются, а люди жадные легко теряют голову, и поэтому их нужно подчинять себе сообразно обстоятельствам.

Сила постепенно вырастает из слабости, прямота постепенно вырастает из искривленности, а избыток постепенно вырастает из скудости11. Таково действие пути.

В разговоре с людьми, которые внешне близки, а внутренне чужды, нужно стараться убедить их в том, что составляет их внутренние чувства. А в разговоре с людьми, которые внешне далеки, а внутренне близки, нужно стараться убедить их в том, что касается внешних обстоятельств. В таком случае нужно, в зависимости от их сомнений, изменять свой способ действий и сообразно их взглядам определять свое поведение. В зависимости от их суждений следует привязывать их к себе12. В зависимости от их возможностей следует приводить свои планы к завершению. В зависимости от того, что им ненавистно, следует подчинять их своим планам. В зависимости от того, что их беспокоит, следует выбирать наилучший способ на них напасть.

Подлаживаясь к человеку, запугивай его, чтобы он не был уверен в себе.

Указывая ему возвышенные цели, побуждай его к необдуманным действиям. Незаметно испытывай его личные качества. Угождая его тайным помыслам, завоевывай его доверие. Поставив его в затруднительное положение, стесняй его действия. Приведя в замешательство, обманывай его. Все это относится к искусству стратегических планов.

В применении стратегических планов личная выгода предпочтительнее всеобщей пользы, а союз с другими людьми предпочтительнее действия ради собственной выгоды. Действуя скрытно, можно заключать самые прочные союзы, так что между его участниками не будет ни малейшего разлада13.

Лучше действовать необычным образом14, нежели соблюдать принятые правила, ибо непредсказуемости нет ни конца, ни предела. Поэтому, обращаясь к государю, нужно предлагать необычайные планы. Обращаясь же к подданному, нужно прежде говорить с ним о его личной выгоде.

Если, будучи с кем-то близким, говорить о вещах поверхностных, человек может отдалиться от вас. А если, не состоя с кем-то в близких отношениях, говорить с ним о вещах сокровенных, это опасно.

Нельзя навязывать человеку того, чего он сам себе не желает. Нельзя учить человека тому, чего он понять не может. Нужно выяснить, что данному человеку по душе, и этому следовать. А того, что ему не нравится, следует сторониться и не поминать в беседе.

Поэтому стратегия осуществляется скрытно, плоды же ее пожинаются у всех на виду15. Если кого-то нужно устранить, лучше сначала предоставить ему свободу действий, а потом дождаться удобного случая16, чтобы расправиться с ним.

Когда на лице не проявляются ни ненависть, ни радость, тогда мы, можно сказать, «блюдем в себе совершенное чувство». Того, кто понимает наши тайные замыслы, можно использовать в деле. Того же, кто не понимает наших тайных замыслов, использовать всерьез нельзя. Поэтому говорится: «В деле важно иметь власть над другим, но совсем не нужно, чтобы эта власть была видна другому». Тот, кто имеет власть над другим, держит все дело в своих руках. А тот, над кем властвует другой, не принадлежит даже самому себе17. Посему путь мудрого скрытен, путь глупца виден всем. Знающему всякое дело дается легко, а невежде любое дело сделать трудно.

Нельзя не видеть, что гибнущее нельзя сохранить, а смуту нельзя переделать разом в благоденствие. Эта мудрость доступна только тому, кто живет недеянием и ценит разумность. Однако о том, как быть разумным, толпа знать не может. И когда разумность применяют по отношению к обыкновенным людям, они того не замечают.

Способы применения разумности таковы: видя, что нечто возможно, можно определить способ действия и действовать в собственных интересах; когда же видишь, что сие невозможно, остается действовать в интересах других18. Ибо путь древних царей сокровенен, и о нем говорят в таких словах: «Превращения Неба и Земли свершаются в вышине и в глубине».

Путь мудрецов сокрыт и невидим. Чтобы следовать ему, потребны не только преданность, доверие, человечность и справедливость19. Суть его — срединность и прямота, и не более того.

Только с тем, кто постиг эту истину Пути, можно беседовать всерьез. Тот, кто способен претворить эту истину, сможет наставить на путь истинный всех людей в мире — и близких, и дальних20.

 

Примечания

1 В энциклопедии «Тайпин юйлань» название этой главы записано как «Планы и размышления».

2 В оригинале букв.: «путь» (дао). В списке трактата в даосском каноне и в некоторых других данная фраза начинается так: «В составлении планов в отношении других людей...» Сяо Дэнфу справедливо считает добавленные слова излишними.

3 Комментарий Тао Хунцзина: «Познав причины события, можно доискаться до его мотивов. Постигнув же мотивы, можно составлять планы. Тогда всякое начинание будет успешным».

4 Согласно разъяснению Тао Хунцзина, имеются в виду три категории людей: «высшие —

знатоки», «средние — талантливые» и «нижние — невежды».

5 Термин «необыкновенный» (ци) занимает важное место в китайской военной стратегии, где он обозначает разного рода необычные, «нерегулярные» действия, военные хитрости, которые только и могут принести победу. В тексте, помещенном в энциклопедии «Тайпин юйлань», употреблен знак «планы», «стратагемы» (цзи), что кажется ошибкой.

6 Перевод основывается на толковании Тао Хунцзина.

7 «Иглой, указывающей на юг», в Китае называли компас. Возможно, впрочем, что здесь имеется в виду некое механическое устройство, помогавшее ориентироваться на местности. В энциклопедии «Тайпин юйлань» приводится фраза из «Гуй Гу-цзы» (отсутствующая в современном тексте), где изобретение «повозки с иглой, указующей на юг», приписывается мудрому советнику первых царей Чжоуской династии Чжоу-гуну.

8 В тексте букв.: «одинаково ненавидят». Согласно пояснению Тао Хунцзина, здесь говорится о тех, кто «ненавидит одно и то же. Если впоследствии оба пострадают от этого, они будут чувствовать, что близки друг другу».

9 Комментарий Тао Хунцзина: «Здесь говорится о том, что у каждого события есть корень, и все проистекает из него подобно тому, как дерево цветет благодаря своему корню. Посему надлежит пройти как бы через разрыв — и тогда возникнет какое-то дело. В каждом деле имеются свои планы и приемы, а когда есть планы и приемы, должны быть предложения и убедительные советы. В предложениях и советах что-то разумно, а что-то нет, поэтому

нужно испытывать их в деле и возвращаться назад. В таком случае можно вывести правила для всех дел, из которых проистекают все оценки. Вот почему существует единый путь».

10 В оригинале употреблен термин жэнь, обычно переводимый словами «гуманность»,

«человечность».

11 Тао Хунцзин предлагает несколько неожиданное толкование этой фразы: «Мягкость и слабость побеждают твердость и силу, поэтому, накопив слабость, можно стать сильным. Великая прямота подобна искривленности, поэтому, накопив искривленность, можно стать прямым. С помощью малого можно обрести множественное, поэтому, накопив недостающее, можно иметь все в избытке. Таково действие пути».

12 Сяо Дэнфу толкует знак яо в этом предложении как «привязывать», «подчинять». Другой вариант перевода: «определять главное в своих действиях».

13 Комментарий Тао Хунцзина: «Общее — это дело царского двора, свершить его трудно. Личное — это то, что можно получить, не выходя со двора. Действуя осмотрительно и не совершая промахов, здесь можно добиться успеха. Но составление тайных планов хуже тесного сотрудничества. Если у двух людей одинаковые помыслы и ничто не разделяет их, как можно их разлучить?» Согласно Чжао Цюаньпи, последняя фраза означает: «У двух людей совершенно одинаковые устремления».

14 В оригинале говорится о тех же «необычных», «неожиданных» действиях (ци), которые приносят успех в военном или политическом противостоянии. Согласно пояснению Тао Хунцзина, «необычное — это то, что противоречит правилам, но соответствует должному; оно выявляется сообразно обстоятельствам».

15 Комментарий Тао Хунцзина: «Действовать нужно скрытно, не вызывая противодействия другого человека. Тогда он, испытывая удовольствие от общения с вами, будет во всеуслышание благодарить вас».

16 Согласно пояснению Тао Хунцзина, нужно дождаться того момента, когда соперник, имея полную свободу действий, «станет совершать до крайности неверные и дурные поступки».

17 Букв.: «стеснен в собственной жизни».

18 Как поясняет в этой связи Сяо Дэнфу, в политике порой приходится действовать тогда, когда невозможно добиться выгоды для себя.

19 Здесь перечисляются традиционные добродетели служилого человека в древнем Китае.

20 Последняя фраза записывается по-разному в разных списках, и смысл ее можно передать только приблизительно. Тао Хунцзин толкует ее следующим образом: «Тот, кто обрел смысл этого Пути, может занять самое почетное место в мире, окормить и ближних, и дальних людей, водворить в царстве человечность и благоденствие». Впрочем, в оригинале слово

«люди» отсутствует. По мнению Юй Юэ, который основывается на варианте данной фразы в списке трактата в даосском каноне, где вместо слова «наставить», «привлечь» фигурирует знак «смысл», речь идет о «доскональном проникновении в смысл и близких, и далеких вещей». Толкование Тао Хунцзина кажется более убедительным.

 

Предыдущая статья:Глава VIII. Угождение1 Следующая статья:Принятие решений
page speed (0.0284 sec, direct)