Всего на сайте:
248 тыс. 773 статей

Главная | Культура, Искусство

ЛЕКЦИЯ 16 РОССИЙСКАЯ КУЛЬТУРА XIX ВЕКА  Просмотрен 602

 

ПЛАН

 

1 Развитие русского национального самосознание.

2 Русские мыслители о месте России в мировом культурном про­цессе.

2 Мессианско-нравственный характер русской литературы.

 

 

Значимость XIV века для развития русской культуры обуслов­лена процессами, которые предопределяют характер умонастроения России и его основных противоречий. К таким процессам следует от­нести становление русского национального самосознания, складыва­ние нации, отражение этих процессов и общественной мысли XIX ве­ка.

Если для Западной Европы XIX век - век развития капиталистического общества, полного крушения абсолютистских монархий, уничтожение сословного деления общества, то для России это время создания условий для уничтожения феодальных отношений. В.Г. Белиниский видит в России страну, «где люди торгуют людьми, не имея и того оправдания, каким пользуются американские планта­торы, утверждал, что негр - не человек... где люди сами себя называют не именами, а кличками: Ваньками, Стешками, Палашка­ми; ... где... нет не только никаких гарантий для личности, чести и собственности, но нет даже и полицейского порядка, а есть только огромные корпорации разных служебных воров и гра­бителей."1 Общественная казнь страны, развивается в условиях деспотизма и всевластия государства, сословного деления общества, абсолютного бесправия населения, существования крепост­ного права.

Русское национальное самосознание выковывается из противоречия " между идеей империи, могущественного государства военно-полицейского типа, и религиозно-мессианской идеей царст­ва, которое уходило в подземный слой, слой народный".2 Для русской духовности характерно понимание государственности не этническое, геополитическое, географическое, т.е. государст­во - это не власть, распространяющаяся на определённую терри­торию, имеющую четко очерченные границы, государственность для русской духовности - явление религиозное, в народной лек­сике получившее название Святая Русь, за этим понятием "стоит отнюдь не, выражаясь по-нынешнему, национальная идея, не геог­рафическое и не этническое понятие. Святая Русь - категория едва ли не космическая. По крайней мере в её пределы (или её беспредельность) вмещается и ветхозаветный Эдем и евангельс­кая Палестина".3 У Святой Руси нет локальных признаков. У неё только два признака: первый - быть в некотором смысле всем

 

ми­ром вмещающим даже рай; второй - быть миром под знаком истин­ной веры. Русское национальное самосознание ХIХ века впитыва­ет эти два несовместимых феномена: Землю святорусскую и предс­тавление о России как национальном государстве. Русское само­сознание сумело увидеть в России, идентифицируемой географичес­ки и этнографически, "особенную стать" Свитой Руси. В прекрасном стихотворении Ф. Тютчева ярко отражена эта особенность национального самосознания.

 

Эти бедные селенья.

Эта скудная природа –

Край родной долготерпенья,

Край ты русского народа!

 

Не поймет и не заметит

Гордый взор иноплеменный,

Что сквозит и тайно светит

В наготе твоей смиренной.

 

Удрученный ношей крестной,

Всю тебя, земля родная,

В рабском виде Царь Небесный

Исходил, благословляя.

 

Тютчев не одинок в выражении видения России, Гоголь писал из Италии: "Русь! Русь! вижу тебя, из моего чудного, прекрасного далека тебя вижу бедно, разбросано и неприютно тебе; не развеселят, не испугают взоров дерзкие дива природы, венчан­ные дерзкими дивами искусства, города с многооконными высоки­ми дворцами, вросшими в утесы, картинные деревья и плющи, вросшие в домы... Открыто пустынно и ровно в тебе; как точки, как значки, неприметно торчат среди равнин твои неприметные города: ничто не обольстит и не очарует взора". Но какая же непостижимая, тайная сила влечет к тебе? Что зовет, и. рыдает, и. хватает за сердце?... Здесь ли в тебе ли не родиться бесцельной мысли, когда же ты сама без конца?... У! какая сверующая, чудная, незнакомая земле даль! Русь! Эта двойст­венность в восприятии России наложит особый отпечаток на русское самосознание, породит в нем противоречия, часто не­разрешимые, создаст особую русскую литературу, которая, являясь чисто русским национальным явлением, поднимет вопросы глобальные, космические.

Особую роль в развитии русского сознания XIX века сыграло масонство. Русское масонство ставило своей задачей поиск истинного христианства, христианства интерконфеоссионального. Масонские ложи стали первыми формами самоорганизации общества начала ХIХ века. Именно через масонские ложи в общественную мысль России проникают идеи всеобщего равенства, в организациях вольных каменщиков формируется нравственный идеал личности, идеи гуманизма, благородство. Именно внутри масонских лож созревали будущие тайные общества.

Формированию русского национального самосознания спо­собствует война 1812 года и заграничный поход. Отечествен­ная война сплотила людей различных сословий, выявила исто­ки национального единения. М.И.Муравьев-Апостол писал: "Мы были дети 1812 года, именно 1812 год, а вовсе не загранич­ный поход создал последующее общественное движение, которое было в своей сущности не заимствованным, не европейским, а чисто русским.'' Именно рост национального самосознания, чувство единства и близости со своим народом, подъем общенационально­го патриотизма не могли не создать новой духовной атмосферы в среде наиболее совестливых русских людей, рассматривав­ших российские проблемы как свои личные. Слой этих лю­дей был немногочисленным, это был узкий слой русского об­разованного дворянства, оказавшегося между самодержавной монархией и темной крестьянской массой. Декабристское дви­жение было чисто русским. Нация не может сложиться в усло­виях сословного деления общества. Средневековое представ­ление о божественной освещенности социального неравенства людей окончательно разрушено буржуазными революциями ХVII –ХVIII вв. Русское сознание впитывает эти представления под влиянием событий 1812-1815 гг.

Рост национального самосознания находит свое выраже­ние в русском романтизме.

Если западноевропейский романтизм был реакцией на эпоху разума, кровавые последствия Великой Французской революции, то русский романтизм отразил про­цесс превращения русского народа в нацию, поэтому он и ста­новится вполне оригинальным явлением. Эстетическим выраже­нием романтизма было стремление изобразить национальный ха­рактер и национальный колорит жизни народа. "Да создастся для славы России поэзия чисто русская, да будет Святая Русь не только в гражданском, но и в нравственном мире первою державою во вселенной! Вера праотцев, нравы отечественные, летописи, песни и сказания народные - лучшие, чистейшие ис­точники для нашей словесности" - это программа русского, ро­мантизма начала XIX века, сформулированная Б.К. Кюхельбеке­ром. Романтизм сумел выйти за пределы сословий оценки лю­дей, переключиться на нравственные характеристики, проявить интерес к человеческой личности, нашёл в себе смелость приз­нать одинаковое право на нравственное достоинство и в крестьяне, и в дворяне, В.М. Карамзин В.А. Жуковский, А.С. Пушкин, М.Ю. Лермонтов, М. Кольцов составили мощное направление литературного романтизма в русской культуре, отразившее становление нации.

Большую роль в развитии национального самосознания сыграло поставление труда Н.М. Карамзина «История государства Российского». Основанием этого процесса проникнуты «Философские письма» П.Я. Чаадаева, создавшего первую философию истории России. Начало полемики между западниками и славянофилами положили статьи А.С. Хомякова «О старом и новом» и Киреевского И.В. «В ответ А.С. Хомякову», напечатанные в 1939 году. Пафос этой полемики состоял в поиске путей превращения русского народа в русскую нацию.

Ответ на этот вопрос лежал через решение проблемы о месте и судьбе России в мировом культурном процессе. Кто мы такие? Европейцы и наш путь – это повторение пути Западной Европы: или новая, молодая цивилизация, идущая своей дорогой и способная показать миру образцы нравственности. Основателями западнического направления можно считать как революционно – демократически настроенных А.И. Герцена и В.Г. Белинского, так и мыслителей либерального толка Д.Л. Крюкова, Т.Н. Грановского, И.С. Тургенева, К.Д. Кавелина, Б.И. Чичерина. Западники считали, что русский народ – народ европейский и его путь связан с развитием свободы человеческой личности, также как и путь Западной Европы. Россия – отсталая страна, она нуждается в просвещении, именно в этом своеобразие России. По мнению Н. Бердяева, западники очень мало представляли особенности реальной жизни современной Европы и ориентировались на утопический идеал европейской жизни.

Славянофилы связывали надежды на особое, инакое развитие России с тем, что российская культура формируется на уникальной духовной почве – православии.

Именно отличие от Европы основы российской духовности позволяет занять особое место в мировой цивилизации. Православие обеспечивает русской культуре целостность, тогда как раздвоенность европейской культуры покоится на католицизме. Католицизм и католическая схоластика, приведшие Европу к религиозному, лишают европейскую культуру целостности, необходимый для существования цивилизации. Европа с её рациональностью, механизированностью, насильственней государственностью глубоко враж­дебна русской культуре. Поэтому, оценивая петровские реформы, славянофилы видят в них деяния, несущие опасность органичнос­ти и целостности русской жизни. Допетровская Русь обладала этими качествами с точки зрения славянофилов.

Будущность России славянофилы связывали только с простым народом, так как образованная часть общества заражена западным рационализмом и государственным абсолютизмом. Источниками здоровья русского народа славянофилы объявили три принципа: православие, народность, самодержавие. Неискаженная православная вера и подлинная народность сохранились только в крестьянстве. Будучи антигосударственниками, славянофилы отстаивали монархию, так как власть представлялась им абсолютным грехом, злом, а потому, чем меньше людей будет замарано властью, тем больше осно­ваний не беспокоиться о нравственном здоровье народа. Демократи­ческое же правление вовлекает во зло народ, поэтому оно менее предпочтительно, чем самодержавие, где один человек берет на се­бя грех политической власти. У русского народа нет стремления к образованию государственности, у него иное призвание - рели­гиозное, духовное. Славянофилы считали, что греха собственничества нет у русского крестьянина, в отличие от европейца. Это связано с особым укладом русский жизни - с общиной.

Лагерь славянофилов составили такие мыслители, как А.С.Хо­мяков, И.В.Киреевский, Б.И.Керимов. Их взгляды не были едины, они различно относились к характеру русской культуры и её месту в истории, но объединяло их критическое отношение к западноев­ропейской цивилизации, убеждение в принципиальном своеобразии русской истории и культуры, общая православно-христианская культурологическая ориентация, горячая защита свободы личности, сво­боды совести, мысли, слова.

Размышления о месте России в мировом культурном процессе только начинаются в полемике западников и славянофилов. Вторая половина ХIХ века знаменуется бурным развитием культурологичес­кой мысли, где проблема развития России исследуется и такими мыслителями, как Б.С.Соловьев, Б. И. Чичерин, С.М.Соловьев, Г.В.Леханов, Н.Я.Данилевский.

Многие философы и историки связывают с Россией особые надежды развития мирового процесса, так, для Н.Я.Данилевского именно славянский культурно-исторический тип может свя­зать воедино четыре сферы социокультурной жизни (религиозную, собственно культурную, политическую, экономическую), что не удавалось еще ни одному народу в обозримом историчес­ком процессе. С.М.Соловьёв видит в России "образец христианс­кого государства", центр мирового развития, В. С.Соловьев в триаде ''Восток-Запад-Россия" считает, что особенности нацио­нального характера русского народа могут превратить русскую цивилизацию из национальной в общечеловеческую.

Духовная атмосфера России ХIХ века проникнула верой в особое предназначение России, верой в особый путь русского на­рода, чья духовность нравственный облик должны показать пример создания нового общества, лишенного недостатков обществ Запада и Востока.

Эта мысль пронизывает русскую литературу ХIХ века, кото­рая идет путем мучительных поисков царства любви и правды.

Особое место в культуре ХIХ века занимает русская; лите­ратура, именно в русской литературе ХIX века были подняты важнейшие вопросы, мучавшие человека: вопросы жизни и смерти, ценности человеческой жизни, места и веса духовной жизни и общечеловеческих ценностях. Все вопросы нравственной и полити­ческой жизни осмысляются именно в художественном слове. Лите­ратура обретает статус универсальной формы общественного самосознания. Это придавало писателям в обществе особый вес и особые функции. Писатель становился учителем жизни; его мне­ние не было просто мнением частного лица, он формировал умы людей, создавал идеалы, которым старалась подражать молодёжь того времени.

Романтическая идея преобразования мира через искусство была наиболее близка великому русскому писателю. Н.В.Гоголю. Преображения жизни можно достигнуть, указывая обществу на его недостатки, поэтому "Ревизор" и "Мертвые души" - это путь, по которому общество идти не должно. Из-под его пера выходят фантасмагорические, подобно гофманским, образы "мертвых душ". Но вера в преображение мира утрачивается Гоголем он разочарован в своем творчестве. «Избранные места из переписки с друзьями», вызвавшие такое негодование Белинского, это поиск путей достижения лучшей жизни, которая невозможна без личного нравственного совершенства. В основе его проповеди лежит идея социального христианства. Гоголевская теократическая утопия несет на себе печать религиозно-нравственного учительства, столь присущего литературе XIX века.

Образованного мира представляется писателю как авторитетное общество, где по – прежнему господствует крепостное право, но если внешний облик утопим ничем не отличается от современной ему России, то люди, которые в ней живут, управляются добродетельными генерал – губернаторами, а низшие слои отличаются покорностью и послушанием. Суть идеи Гоголя состоит в том, что именно Россия облечена и признана нести людям братство и должна стать примером нравственного совершенства для людей всего мира. Гоголь – истинный носитель русской духовности, для которой так характерно искать Царство Божье на земле. Гоголь закладывает основу религиозно-нравственных поисков русской литературы, ее мессианского служения.

Достоевский сказал о Гоголе, что его произведения «давят на ум глубочайшими непосильными вопросами, вызывают в русском уме самые беспокойные мысли».

40 русских писателей XIX века составили мировую славу русской литературе, которая стремится к творческому совершенству жизни, поднимает проблему социальной миссии исскуства, призывает писателя словом служить общественному делу. Вся русская литература проникнута исканиями социальной правды. Особое место плеяде великих правдолюбцев занимают Ф.М. Достоевский и Л.Н. Толстой. Оба титано русской литературы стремились к социальной правде, искали Царство Божье на земле, так как только в него и может входить социальная правда. Для них социальная тема не отделима от религиозной.

Особенное чувство справедливости толкает Достоевского к проблеме теодицеи. Можно ли соединить всеблагого Бога и мир, созданный на зле и страдании? В романе “Братья Карамазовы” Иван Карамазов мучится проблемой цены, которую можно заплатить за создание мировой гармонии. Можно ли строить гармонию, принеся в жертву ничем не повинных людей, для Ивана, как и для Достоевского, ответ очевиден: “От высшей гармонии совершенно отказываются. Не стоит она не слезинки хотя бы только одного замученного ребёнка."

Самые сокровенные струны человеческой души, её высоты впадения привлекают внимание писателя. В самом падшем человеке ищет писатель образ Божий, в каких бы пороках не погряз человек - он творение божье. Последний из людей имеет абсолютное значение, но только потому, что он подобие бога. Только вера позволяет людям сохранить в себе человеческое. Достоевский видит, что из неверия вырастает самообожествление человека, эта безбожная свобода выливается в бесчеловечность и жестокость, для которых отдельная человеческая жизнь безделица, которую легко принести в жертву всеобщему благоденствию. Это идея всеобщего счастья превращается в, кровожадного Молоха, который требует все больше человеческих жертв во имя великой идеи.

Ни у кого нет права распорядиться чужой жизнью, как бы не казалась она ненужной и ничтожной, ничто не может оправдать человекоубийство - ни высокая идея всеобщего благоденствия, ни личная польза или состоятельность отдельной личности. Для Раскольникова, героя романа "Преступление и наказание", сомнение в этой истине приводит к уничтожению собственной души.

Достоевский ищет правду н находит её в русском народе. Буржуазный мир, капиталистические отношения не несут в себе правды, поэтому писатель выступает против буржуазных отношений, ибо сытость не заменит свободу духа. Но и революционная деятельность представляется Достоевскому как отрицание свободы и личности. Там, где отрекаются от свободы духа, там начинается царство Антихриста. Это начало видит он как в авторитетном христианстве, так и в авторитарном социализме. Насилие не должно быть путем всемирного единения. "Легенда о Великом Инквизиторе" - зато гениальное ясновидение писателя о том, какое горе и раазрушение приносит как авторитарный католицизм, так и авторитарный коммунизм и фашизм, все тоталитарные режимы. "Легенда о Великом Инквизиторе", "Бесы", "Записки из подполья" поднимают страшный вопрос том, какова может быть цена прогресса; если этот прогресс ведет к построению мировой гармонии, где миллионы счастливы, отказавшись от личности исвободы. Все царства мира основаны на принуждении и на отрицании свободы духа.

Достоевский создаёт свою утопию, теократическую утопию, в которой церковь целиком поглощает государство и осуществля­ет царство свободы и любви. Для писателя вопрос о переустройст­ве общества лежит не в плоскости политики или экономики, а в области религии. Писатель выявляет три пути решения вопроса о мировой гармонии, о рае, о рае об окончательном торжестве добра:

первый путь - это достижение гармонии, рая, жизни в добре без свободы избрания, без мировой трагедии, без страданий, но и без творческого труда;

второй путь- это гармония, рай, жизнь в добре на вершине земной истории, купленная ценой неисчисли­мых страданий и слез всех обреченных па смерть человеческих поколений, превращенных в средство для грядущих счастливцев;

третий путь - это гармония, рай, жизнь в добре, к которому придет человек через свободу и страдания в плане, в который войдут все когда-либо жившие и страдавшие, т.е. а Царстве Божьем. Достоевский может принять только третье решение о ми­ровой гармонии.

Не было о мировой литературе писателя, который столь об­наженно лично, с такой душевной болью воспринимал со­циальные и нравственные конфликты и, с другой стороны, столь об­щечеловечески, в масштабах мира переживал свои личные траге­дии, как Ф.М.Достоевский.

Л.Н.Толстой - великий правдоискатель, страстно и ради­кально выступает против исторического христианства, историчес­кой церкви, приспособляющих заветы Христа к закону этого мира, подменяющих Царство Божье царством кесаря.

Зачем человек живет, каково его предназначение в этом ми­ре? Эти вопросы мучат писателя, он ищет на них ответы в своих трактатах "Исповедь", "В чем моя вера?", "Царство Божие внут­ри нас", "О жизни".

Люди очень часто гонятся за призраками, за ложными ценностями, не щадя при этом ни своих, ни чужих. Толстой считает, что жизнь, которую человек растрачивает во имя корысти, карьеры, приобретения богатства, растрачена нап­расно. Люди живут, не задумываясь о смерти, они катятся на салаз­ках жизни, не замечая, что летят в пропасть. Они толкают друг друга, ссорятся между собой, не думая о смысле всего происхо­дящего. Но человеку самому трудно разобраться в нравственных ориентирах и ценностях. И помочь в этом нелегком процессе вы­работки идеалов призваны учителя жизни - писатели, философы, деятели культуры, так как их долг перед обществом указывать человеку дорогу в его нелегком пути нравственного выбора.

В трактате "В чем моя вера?" Толстой писал и том, что человек должен жить так, чтобы смерть не могла нарушить жиз­ни. Для этого нужно свести к минимуму жизнь "телесную", те­лесные потребности. Подлинная жизнь - жизнь духовная, в доб­ре и нравственном совершенстве. Если человек не смог найти путь от механической и ничтожной жизни к жизни души, то он так и останется на пороге человеческой жизни, так и не пе­реступив его.

Проблема смерти и бессмертия связана у Толстого с проб­лемой смысла жизни. Смерть - это удел низшего сознания. "Жизнь в теле" и заканчивается смертью тела. Преодоление смер­ти связано с преодолением жизни, связанной только о материаль­ными потребностями. Преодолеть смерть можно только о помощью дела любви, т.е. деятельности, направленной на милосердие и сострадание. В процессе жизни, по Толстому, человек проходит три ступени самосознания: первая ступень - это жизнь расти­тельная, бессознательная, вторая - жизнь индивидуальная, осоз­нающая себя отдельным существом, третья - жизнь божественная, подлинная. Первая ступень - это жизнь, лишенная всяких ду­ховных интересов. Вторая - это жизнь ради наслаждения и славы. Только третья ступень - жизнь в духовной деятельности, работе по совершенствованию себя и окружающей жизни. Именно эту жизнь Толстой называет "разгадкой тайны и полярной звездой для дви­жущегося человечества, потому что она дает истинное благо». ("Путь жизни")

Толстой связывает будущей человечества с ростом нравственности, бездуховность губит жизнь. Только самосовершенствование человека создает условия для подлинного перелома в обстоятельствах жизни, без самоизменения внешние перемены - просто перекладывание "без известки, но на новый манер" разваливающегося здания из неотесанных камней.

Эта мысль пронизывает всю русскую культуру ХIX, взывающую к нравственному совершенству человечества.

 

ЛИТЕРАТУРА

 

1 Бердяев Н.А. Истоки и смысл русского коммунизма. -Наука, 1990.

2 Бердяев Н.А. Русская идея// Вопроеы философии.-1991. -№1,2.

3 Немировская Л.3. Толстой и проблемы гуманизма. –М. : Наука, 1988.

4 Познанский В.В. Очерк формирования русской национальной культуры: первая половина XIX в. – М.: Высшая школа, 1975.

5 Стернин Г.Ю. Русская художественная культура второй половины

ХIХ в. – М.:Искусство, 1988.

 

Предыдущая статья:ЛЕКЦИЯ 15 КУЛЬТУРА РОССИИ В XVIII ВЕКЕ Следующая статья:Культура серебряного века.
page speed (0.0175 sec, direct)