Всего на сайте:
183 тыс. 477 статей

Главная | Религия

Мадариджу Саликин  Просмотрен 53

Ибн Кайим аль-Джаузия

.«Степени идущих путём "Тебе одному мы поклоняемся и Тебя одного молим о помощи"». Задумайтесь над названием. В этом послании очень сильное действие на сердца

 

Начало. Есть мудрое послание исцеляющее и воспитывающее, оно зовёт прямо к Аллаху и оно залог счастья. Оживляет сердца. А слепое следование, конечно, хуже. Однако заблудшие искажают Коран, они ещё пожалеют. Совершенство: полезное знание (худа/наставление/ведение) и праведные дела (дин хакк/религия истины). И это только от размышлений над Кораном!

 

Мы же РАЗБЕРЁМ „Мать Писания“, иншаАллах. В ней высочайшие основы {перечиление далее до след Капс Лока (мой P.S.)}. В "Аллах, Рабб, Рахман" - три вида таухида. Хамд - тоже. Справедливое воздаяние. Доказательства/далиль посылания пророков, три далиля от имён Аллаха. Наставления/хидая из разъяснения/байан и указания/даляля + помощь/тауфик и внушение приверженности/ильхам. Первое от посланников, а второе только от Аллаха

Наставление состоит из: ознакомления, внушения воли к нему, силы для дел, постоянства в этом, указание пути в Рай в Судный день. И чем дальше, тем меньше воплощаешь. Мустакым - прямой до цели, самый близкий, широкий, единственный до цели. Виды людей: не знают и не делают; знают и не делают; знают и делают (мун'ам 'алейхим/милость им). Последние очистили душу

Аллах упоминает, что Он облагодетельствует и Он гневается. А милость опережает Его гнев. И всё это противоположно, как счастье и злополучие. Заблуждений много. Причём 'аля/на,к,по пути и фи/внутри,тоня в заблуждении. Первое возвышает человека, а второе погружает вниз

Другие - твои спутники на пути и их мало, поэтому не пугайся одиночества, многие из других уже умерли

Это ду'а в Фатихе, как у бедняка по виду принижения. В ней величайшая цель и величайший дар - хидая/ведение. И т.к. это величайшее, Аллах научил нас правильно просить об этом с тауассулем/прибегание к причинам,связям через имена Аллаха и таухид/единобожие, упоминание своих благих дел и качеств Аллаха

В отличие от идолов Аллах разговаривает с рабами (даже во время Фатихи отвечает). Надо знать, что Он совершенен и без недостатков {в этом смысл "СубханаЛлах}, например в сотоварищах. Его отсутствие недостатков говорит о присутствии совершенства {у рабов отсутствие недостатков ничего не значит}

Имена Его прекрасны ещё и потому, что указывают на качества, не наоборот. От Захир вытекает, что нет выше Него никого [см. Муслим 2713]. Имя "Аллах" указывает на все-все качества и выводы, оно более связано с красотой и величием, более любимо Ему. "Рабб" более связано с могуществом. Создание и повеление связано с тремя именами Аллах, Рабб и Рахман. Эти имена упомянуты сразу после похвалы, значит Он достохвален в этих качествах. Лучшие сочетания: сдержанность + знание, великодушие + мощь, власть + сила, могущество + милость. Надо упоминать их к месту. Пророк ﷺ часто говорил: "Клянусь Тем, Который переворачивает души"

 

НАСТАВЛЕНИЕ ЧЕРЕЗ: беседу (высшее), уахи/откровение,внушение (скрыто и быстро у пророков), посредника ангела (человеком, вторжением, ангелом), тахдис/наитие,внушение правильного решения (у сыддыкун/правдивых) и надо сверять с религией, ифхам/наделение пониманием (через священные тексты {далее просто "Тексты"} общее разъяснение это, особое разъяснение с заботой и содействием, исма'/дарование возможности услышать сердцем, ильхам/внушение (шёпот ангелов и джиннов или сон) чтобы этого добиться надо быть чистым духовно и телесно + лицом к Ка'абе + азкары/поминания до засыпания

 

Фатихой ЛЕЧАТ сердце и плоть. Недуги сердец идут от плохих знаний или плохих стремлений. Отношение к истине зависит от стремлений. Надо стремиться через правильные средства: 'ибада/поклонение одному Аллаху на основе приказов и Шари'ата, отказ от страстей/мнений, обращаться за помощью к Аллаху, упование !только! на Аллаха. Эти выводы из нашего аята. Также лечит показуху/рия, кибр/высокомерие. Если уж лечит порочных, то что говорить о мусульманах? Она ещё опровергает всю ложь (ширк и не слушание посланников) или разобранное из лжи

Сам Аллах - лучшее доказательство Его существования. В Фатихе цель нашей жизни - 'ибада: любовь и покорность{страх и надежда}. Слово 'ибада от му'аббад (вытоптанная, хорошая дорога), значит они настолько покорны. Все любят Аллаха и признают, но не все только Ему 'ибада. Поэтому 4 группы: 1) 'Ибада и ду'а/просьба 2) Не 'ибада и не ду'а 3) Не просят/не уповают (Если ду'а примется, то не во благо, проси лишь с истихарой и не о конкретном) 3.1) Немного 'ибада и не ду'а - неверие в кадр/предопределение 3.2) Не достаточно упования или ду'а 4) Не 'ибада, но уповают в Дунье

Дела принимаются если они по Сунне и искренне/ихляс/ради Аллаха. По этому 4 группы: 1) По Сунне и ихляс, это по Шари'атской воле Аллаха и без рия/показухи 2) Отсутствие - грехи и ширк 3) Не по Сунне - бид'а/новшества 4) Рия/показуха или не ради Аллаха

'Ибада - следствие божественности, значит невозможно без знания об Аллахе. Мы не бесцельны и не для себя; с присмотром Аллаха. Начинается 'ибада с любви, а если любим Аллаха, то следуем Сунне, любовь к Пророку ﷺ больше, следовательно к Аллаху тоже больше; при чём к нему ﷺ надо больше, чем к остальным творениям. Опоры 'ибада: 1) Слово языка 2) Слово сердца 3) Дело сердца 4) Дело тела. Все пророки призывали к этому. Рабство - не плохо и не низко {Если Тот, Кто владеет рабами - Великий}. Рабство - дыхание 'ибада и таким радость и успех

Ихсан - см. Муслим 8 и Бухари 50. А так-то все рабы в подчинении обычной воле, а некоторые в подчинении ещё Шари'атской воле. Слово 'абд/раб от му'аббад - протоптанная, усмирённая тропа, 'аббада - влюблённый до покорности

При следующей степени в Исламе ты можешь не покидать некоторые другие, такие как «тауба", ведь они нужны на каждом этапе или как ирада/воля, басыра/видение, йакза/пробуждение. Эти этапы взаимосвязанны и не отдельны. Этапов много {далее много только о них, как шарх/разъяснение к Фатихе}

От йакза идёт запах счастья, как в 34:46. Сначала внимание милостям с думанием о шукре/благодарности и сожалением невозможности шукра, потом видение грехов с иправлением и истигфаром/просьбой прощения с наверстанием упущенного. Искупление в Дунье, барзахе, Ахира, иначе будет Ад. Потом удели внимание к времени и благим делам. Мы нужды в Аллахе. Без имана/веры в угрозы Его умирают. Быстрее 'ибада через отказ от привычного и поиск знаний + да'уа + общение с праведниками. Важно размышлять обо всём. Когда правильна будет басыра: о именах и сыфатах Аллаха, а милость опережает Его гнев; о приказах и запретах; о обетах и угрозах

Так достигается !фираса/проницательность!. Потом 'азм и тауаккуль/упование вперёд и до конца пути. Тауба и мухасаба/обращение постоянны. Самоотчёт ведёт к таубе и сохраняет её. Дары Аллаха - одолжение {и Он не обязан, а ты низок}, наказание Его - справедливость

ШАРИ'АТ, как и все дела - милость или довод против нас, если только человек не исправится и укрепиться в имане

Надо отличать милости от довода, как хасанат от греха. У каждого есть права и обязанности - выполни первое, получишь 2. Дело, которым ты доволен, и грех, презираемый у брата - против тебя. После дел проси прощения, т.к. они не совершенны. Лучше каяться, чем укорять. 24:31 - счастье от таубы. Не кающиеся - беззаконники. Нас дела не спасут. Тауба за защитой, тауфик от хузлян/неспособность. Не радуйся греху (мёртвый не чувствует боль), желай исправиться. Грех - серьёзно, а тауба может не приняться, пожтому становись лучше, бойся, разрывай сердце сожалением, особо грусти по греху с унижением и покорностью. Не оправдывайся кадром, да и глупо это. Аллах приказал шукр, чтобы одарить, а зикр, чтобы помянуть нас

АЛЛАХ МИЛОСТИВ во всём, но они отказываются и более - ширкуют, но Он терпит и ещё даёт милости и очищает, а ещё готов простить + радуется таубе. Ду'а против несчастья как кадр против кадра.

К ТАУБЕ: подумай о рахме/милости и заботе, щедрости, любви Аллаха; цель допущения через справедливость, могущество, благо, теопение, прощение, нужду/бедность в Нём, радость Аллаха таубе, честь тебе, не будь с Его врагами, доводы до греха, стремись к цели. Итог греха - душа повелевающая дурное. Забывается о своих "благих" делах в таубе, вспоминаешь о шайтане с его 7ю преградами (куфр, бид'а в убеждениях и делах, кабаир/большие грехи и мурджиизм/вера в сердце, малые грехи/сагаир, мубахи/дозволенное, меньшие хорошие дела либо войска свои, чего не избежать

Следующий этап таубы - "нет плохого и хорошего, есть решение Аллаха". Желание и любовь - различны, как гнев/кара и проклятие

Самодовольство плохо: 1) Не замечаешь неполноценность, следовательно грех; тяжело делать думая, но мало, хочется много и не размышляя; самодовольство нуждается в таубе 2) Считаешь, что Аллах обязан наградой/аджр 3) Думаешь, что прощение не нужно. Пользы мало будет с ним. Аллах записывает осмысленное. «Делай стремясь приблизиться ко Мне» [Бухари 6502]

ГРЕХОВ у нас много и все они значительны. Мы всё время идём либо вперёд, либо назад - страшно упустить время уходя и возвращаясь. Есть ослабления у похода вперёд, например сон как 'ибада. Другие каяться не только в грехах, но и в своём несовершенстве, всегда. Откладывание таубы - грех, ведь тауба - уаджиб. Если грех повторил, то та тауба действительна, но нужна новая. Не сожалея таубы не будет, как и без заглаживания вины перед людьми (против гыба/злословия надо похвалить). После таубы меняется положение, чем до греха. Иногда человек лучше после греха и таубы, чем без грехов. Ещё 1 условие таубы: не хотение повторить. Возвращаясь к покорности нужен Шари'ат/закон или тауба

Тауба нужна везде, следовательно Аллах её любит. Истигфар(просьба прощения) нужен отдельно от таубы. Но тауба ещё и для будующих грехов. Истигфар от вреда, а тауба для пользы. Тауба насух особо выражена на чистоте и непорочности: охватывает все грехи, решительна и правдива, не ожидая наград, исходит только от такуа

Аллах не наказывает за однократный грех в Дунье. Са'аир/малые и кабаир/большие грехи или лямам(более большой и многократный) и мухаккарат. Если не стыдишься са'аир, то он станет кабаир, особенно если нет заслуг у тебя. Куфр дуна куфр (Неверие меньше неверия).

Неблагодарность - куфр, иначе благодари

Виды куфра: такзиб из 27:14; иба/отказ и истикбар/гордость из 14:10; и'рад/уклон из суры 71 про то, как они укрывались не слушая; шакк/сомнение, когда Даджаль придёт; нифак/лицимерие; джухуд - открыто отрицать истину/хакк полно/мутляк или хасс/частично. Ширк/многобожие акбар/большой без таубы не будет прощён, например если любил сильнее, чем Аллаха. Ширк асхар/малый может уйти с шафа'а/заступничество, а его условия вырывают ширк. Ширк очень непрочен. Асхар: рия/показуха, клятва не Аллахом, слова "Аллах и ты" и т.п. Тауба тоже только Аллаху. Некоторые не замечают у себя, хотя полностью в нём. Поэтому бойтесь хитрости Аллаха!!!!!!

Фусук ≈ 'исан (ослушание), отдельно может означать куфр/неверие. Фиск/фусук/нечестие бывает в делах и 'акыде/убеждении, при чём в 'акыде надо разъяснить ложь тоже. Грех/исм и 'удван/преступление, раздельно упоминаясь означают один и тот же смысл. Грех - совершение запретного по сути, а 'удван - преступление границ мубаха/дозволенного, т.е. дело разрешено но не в этих форме и размере. Фахша/мерзость и мункар/порицаемое, т.е. фахша более неприятно. Говорить об Аллахе без знания - строгий запрет, страшнее всех грехов; сюда входят и бид'а/новшества. Сунна уничтожает бид'а

ВОСПРИЯТИЕ ГРЕХА тоже различно, как и у животных (т.е. животные совершают подобные себе фахша, например свинья мерзкая, а собака низкая). Запретно есть плохое, иначе станешь таковым

Джабариты думают, что принуждены; кадариты думают, что сами делают всё. Надо воспринимать что кадр/предопределение - мудрость, что это мощь Аллаха, милость и справедливость/'адль и только Он может защитить от Себя Самого. Мы то получаем тауфик/помощь, то опять хузлян/оставлены с душой только по заслугам. Воспринимать (мы о грехах говорим) как проявление смыслов имён Аллаха и атрибутов и поклоняться надо в соответствии (Знающий любит знание и т.п.). Через увеличение веры (по примеру или ошибке другого) воспринимать. Ещё как милость к согрешившим не проклятия, а ду'а/мольба за них (Сам совершив грех ты более жалостен к людям совершившим то же самое). Ещё воспринимать грехи через слабость перед Аллахом, нужду и покорность; через радость поклонения и любовь за милости после таубы

ОБРАЩЕНИЕ/'ИНАБА - этап у всех или у угодников, как возвращение к истине/хакк через самоисправление, выполнение договора с Аллахом и ответа на призыв. Освобождение от грехов, боль от промахов, исправление прошлого, не наслаждение грехами, презрение и не спокойство, стремление найти свои ошибки. Страх и надежда в меру надо. Дело до сердца не всегда доходит, опытные видят, но надо аккуратно указывать

ТАЗАККУР и тафаккур - размышление для 'ильма и ихсана. Тафа'уль - постепенно. По этому есть мёртвосердечные; живосердечные, но не слушающие; живосердечные и слушающие. Вспоминание: получение пользы со страхом и надеждой видимо и слышимо; от назидания басыра/видение увеличивается через закрепление, пользование плодами размышления

Пользу получает нуждающийся (нужда в знании нужна всегда), который не замечает недостатков увещевателя (не говорит "на себя посмотри"), который вспоминает насыхи и угрозы. Прозревают люди с живым сердцем, знающие о днях (один миг = многих лет в Ахира), не следующие страстям. Пользуются плодами: отказавшиеся от далёких мечт (помни смерть, Дунья кончится), размышляющий над Кораном, избегающий вреда сердцу (общение, мечты, привязанность к творениям, еда, сон). Кто не чувствует вреда, тот уже мёртв. От общения сердце полно дымом дыханий, поэтому надо быть с людьми телом, а душой у Трона. От еды защищает пост. Чем ближе сон к концу и началу дня, тем он хуже

И'ТИСАМ - сердце на прямой стезе за Аллаха и за Его вервь держится от погибели и от заблуждения. Этот фирар/бег к знанию от джахля/невежества (бывает в делах), к усердию и решительности от лени, к простору веры от тесноты в груди. Слушание сама'и это к благу, лучше слушать посредством Аллаха. Слушание хорошего бывает: постижение слухом, понимание и уяснение, приём и ответ. Музыка хуже Корана по всем критериям: насылает страсть, возбуждает тупую любовь, воспитывает харам, не несёт большей мудрости + нифак/лицемерие. Хорошие стихи можно слушать и нормально, если это для любви к дозволенному, а не запретному/харам. При выдаче фатв/постановлений сначала смотри доводы, потом смотри плоды, если разрешишь

Этап ХУЗН/ПЕЧАЛЬ. К нему не стремятся, но проходят по причине упущений в 'ибада. Этап страх/хауф важен, когда боишься , что не примется. Бойся быть беспечным. Этап опасение за душу/страсть и дела(могут быть тщетны) + за время, которое отдалит от Аллаха + от споров + к усердию. Споры ломают нрав. Этап смирение/хушу' приходит с зикрами, т.к. не надо с этим медлить. Это такая покорность/'убудия: принятие истины, потушение огня страстей и дыма души, кротость и приниженность. К сердцу с хушу' не приблизится сатана. Записывается только осознанное, смиренное

Этап ИХБАТ/ПОВИНОВЕНИЕ унижение, не мщение, милосердие - из начала туманности. Тут мы уже не колеблемся и идём до конца жизни, это хотение избавиться от презренного нафса. Кто дошёл до вершины горы нафса, тому до конца будет легче. Этап ЗУХД/воздержанность/аскетизм - оставление не приносящего пользу в Ахира, а набожность/уара' - оставление вредящего в Ахира + не ликование и не печаль от Дуньи + нет далёких мирских надежд. Т.е. уара' от всего, кроме Аллаха, даже души, а при беде надеяться на награду, а не вернуть. Боязнь упрёка от Аллаха, не желание потерять положение, не общение, не фиск/нечестие, потом отказ от исрафа/излишества особенно ко времени. Зухд в сердце. 1 этап в этом) Уара' к уара' - мало того, что захид и без колебаний, а ещё просто не замечаешь Дунью, ещё знаешь, что только Аллах дал/забрал и наставил, поэтому не ликуешь и не печалишься. Одежда и сердце влияют друг на друга (если один хорош, то и другой хорош), поэтому оставляй не касающееся тебя и лишнее. Надо сохранить душу от презрения к ней Аллаха, оберегать дела через обережение времени и не тщетность, защищать веру через непогрешимость. Потом человек не делает многое из мубаха/дозволенного, чтобы не испортиться, не приближаясь к границам Аллаха

Этап ТАБУТТУЛЬ/посвещение себя Аллаху. Он как отрешённость/отрезанность, причём полностью (73:8 фа'иль и масдар). 1) Слушание зова хакка (таухид по-халифски). Делаешь только то, что хочет от тебя Аллах и не слушаешь тех, кто зовёт к иному. 2) Общение без страсти, а с Аллахом и в радость

Этап раджа/надежда. Это погонщик и Аллах будет таким, каким думаешь о Нём, при смерти надо больше раджи [Муслим 2877]. Бесплодные мечты не побуждают стремиться (таманни), а раджа или нормальная мечта - да. Плохая раджа - раджа на милость без совершения дел. Самое желанное время - встреча с Аллахом. Каждый любящий надеется и боиться. Не вручайся же врагу. Проси защиты от Огня. Пользы от раджи: выражение беспомощности, любимое Аллахом; мотивация; любовь растёт; мотивация шукрить; больше 'ильма и привязанности к Аллаху для страха (страх без раджи - отчаяние); с раджой слаще дары Аллаха; для совершенствования; для зикра

Этап рагба/чаяние - поиск и устремление к скрытому результату, лучшее из знаний

Этап РИ'АЙА/забота о делах через претворение в дела и оберегание с сохраниением. Соблюдение познанного со смыслом знания, а обязательства надо выполнять, если даже сам выдумал. Ри'яа о делах через правильность и самообольщение и не рия/показуха. После салят/намаз надо сказать 3 истигфара, чтобы не зазнаться, ведь не идеально. Лучше и лучше надо совершать дела. Старание сделать каждый шаг правильнее

Этап муракаба/ощущение надзора - основа благовоспитанности и непогрешимости. Это постоянное знание о контроле над сердцем и телом в тем более. 1) Память об Аллахе, когда сердце с Ним счастливо. Если не счастлив от дела, то усомнись в правильности, т.к. Аллах сразу радует. 2) Знание о надзоре и непротиворечие приказам, иная привязанность ущербна. Возражать: именам и сыфатам у течений/кяфиров. 2) Против Шари'ата и приказов по киясу/аналогии, по страсти/ощущения/интуиции, через кяфирские законы; против кадра нельзя, надо полное согласие и покорность

Этап ТА'ЗЫМ ХУРУМАТИ ЛЛЯХ/возвеличивание святынь Аллаха - к любым границам фарда или харама прав, личностей, мест и времён. Не из тяжбы души выполняй (страха перед наказанием), не из ожидания платы и не из рия. Нужны близость к Нему и доброе возвращение. Нужны дела для Рая и от Ада. Самое лучшее в Раю - смотреть на Его Лик и Его довольство. Худшее в Аду - отдаление от Аллаха. Люди делятся: 1) Хотят Аллаха, потом награду 2) ничего не хотят 3) Не хотят Аллаха - джахили и мутакаллимы/философы 4) Не хотят награды - невозможно. Почитание принятие Текстов в нормальном смысле, особенно в атрибутах

Этап ИХЛЯС/ИСКРЕННОСТЬ - ради Аллаха и если по Сунне, то делр примется. Это предаться Аллаху. Это + ихляс к амиру/правителю + джама'а/объединение = исторжение злобы. Это хотеть чтобы Слово Аллаха было выше всего. И ради кого совершили, пусть тот и награждает. Это когда внутреннее подобно внешнему. Это наитруднейшее, т.к. тут нет доли душе. Очищение тела через видение дела и не любование им, без требование компенсации, без довольства делом, с пониманием милости, с познанием Аллаха и себя как раба, смотря на недостатки и слабость выполнения долга. Стыдись за дело при совершении. Дела не произвальны, а по знанию

Этап тасфия уа тарбия/очищение и воспитание служения, внутреннего состояния и нията/намерения, чтобы было не по привычке и со стремлением сделать лучше, по знанию. В нияте нет унижения и принуждения, без вялости отказавшись от исрафа и того, что не касается, с полным сосредоточиванием

Этап ИСТИКАМА/ПРЯМОТА не сворачивая никуда, но полностью не получится, а спасение только по рахма. Понятие многозначно и охватывает всю религию. Это низменное служение Аллаху с ниятом ради Него по соблюдению договора. 1) Дело 2) Усердие 3) Умеренность/Уасата 4) Соблюдение границ 5) Ният Ему 6) По Сунне: все дела, третий пункт очень важен

Этап ТАУАККУЛЬ/УПОВАНИЕ в религии и в Дунья. На этом этапе очень много творений, лучше в фардах. Он в сердце - предоставление себя воле Аллаха и кадру.

Достигается познанием Аллаха, подтверждение следствий и причин (тауаккуль и ду'а - тоже причины), таухид, опора на Аллаха (причины более не влияют, с Ним как в крепости), хорошее мнение об Аллахе (чем лучше, тем больше от этапа), предание сердца Аллаху (участь Ему), препоручение заботе Аллаха (Он добр и знающ). Потом довольствуйся/рида (как ду'а истихарв - признак правильности, причём не путая с тауаккулем на творения; спокойствие по их причине, иначе страх при их потере будет). За это награда - Сам Аллах. И разве Он не достоин тауаккуля? Иначе не будет и веры на высоте и особенное состояние

Этап МАФУИД/препоручение - отречение от силы человеческой мощи, а дело вручено Аллаху полностью, когда решения Ему, "всё равно будет благом". Тауаккуль растёт. Мы либо по воле (этот этап), либо по принуждению благодаря Аллаху живём. Опасайтесь хитрости Аллаха {В "Избранном" том 2 очень хорошо разъяснено; конспект, иншаАллах}

Этап СИКА БИЛЛЯХ/доверие Аллаху. Это объединение двух предыдущих и предания. Это опора всего, ведь все творения у Аллаха и Он даёт их тем, кому пожелает и не будет печали вместо радости

Этап тасмия/предание - покорность в религии и в быту. Приходит от имана и 'ильма через обращение к решению, довольство решением и покорностью Ему. Через довольство кадром. При чём без подавленности в этом и с доверием к Текстам без желания противоречить. Великое дело на ряду с пророками

Этап САБР/ТЕРПЕНИЕ. В Коране примерно 90 мест с упоминанием сабра. Равна половине имана и включает шукр. Упоминается в Коране как: приказ терпеть и запрет не терпеть (торопить, убегать), похвала и любовь таким с сопутствием помощью, что сабр - благо, за него аджр/награда, без счёта аджр, благословение, такие стойки и решительны, таким великая доля, им пользы от аятов, без сабра не будет счастья, им предводительство, сабр от имана и ислама. Нет имана без сабра. Он нужен при первом потрясении. Жалобы, ропот, негодование, возмущение всё портят. Сабр - удержание себя. Сабр нужен в покорности, не грехе и в испытаниях. Твоё предназначение - истикама/прямота, значит надо быть благодаря, ради, вместе с Аллахом. Сабр - когда ты в горе и в счастье одинаков, шукр/благодарность делаешь. Виды: сабр, мусабара/стойкость, мурабата/сторож. Сабр даже с душой. Выпивший горечь сабра умрёт шахидом, либо выживет достойно. Терпи красиво. Можно жаловаться Аллаху, но не на Аллаха. Не беспокойся. Оно важно для любви и любящих, оно фуркан/различение между ложью и хакк. Неприязнь в душе не мешает, ибо фитра/естество {без неприязни не существовало бы и сабра, а зачем?}

В отказе от грехов - стыд и страх с иманом и любовью; во время греха иман вне тебя{, т.к. без сабра нет имана}. В покорности сабр - нет лени. При испытаниях бедами помни о аджре, избавлении, облегчении, милости; чем выше мука, тем больше счастье {, но просить себе муки нельзя}. Мука - прошлое, а считание милостей - настоящее. Боль забывается в мыслях о аджре, в том, что это от Аллаха, избранности, в сладости шукра, довольстве с хвалой и признательностью всего

Этап РИДА/ДОВОЛЬСТВО. Это мустахабб му'аккад - очень желательно. Правдив довольный Аллахом, Пророком, салаЛлаху 'алейхи уа саллям, и религией. Это рида в их решениях, значит без ширка и бид'а. Итог: гураба/чуждость {мало кому нужен этот перевод}, но не путайте её, ведь рида - радость общения с Аллахом. А связи с не Аллахом будут только до Судного дня {и после расчёта}. Рида Аллахом - результат рида Аллаха рабом. Приходит рида только с сутью знания. Она не уйдёт после смерти, в отличие от страха и надежды. Рида не противоречит неприятности. Этот путь быстрее к Аллаху, но нужна искренность, но в любом случае будешь доволен Аллахом, ведь ты слаб. Надеящийся, что выбранное Аллахом - благо не желает иного, кроме выбора Аллаха. Поэтому рида больше воздержанности. Рида - когда приходит благо и не негодование, если оно ушло. Ты не захочешь иного господа/судью/уали(попечитель), кроме Аллаха, если доволен Им, как Господом. Отсюда вытекает рида кадром/предопределением, а следовательно получаешь вкус имана, сладость. От рида получаешь любовь к Аллаху, следовательно сладость имана. Рида Аллахом - фард. Если нечто случилось, то Он может быть недовелен этим шари'атской волей

Мы не уверены в успехе горького лекарства, но пьём; также и Рай. Во всём есть хикма/мудрость. Даже в создании Иблиса, например: 1) Могущество Аллаха и познание противоположности 2) Имена Аллаха о справедливости 3) Имена Аллаха о рахме 4) Некоторая 'ибада как тауба 5) Служение в терпении 6) Просьба о защите 7) Испытание дабы выявить зло, скрытое в нас

Польза от рида: тауаккуль/упование, поручение, знание "недовольство - глупо", любовь, знает про незнание итога дел, мы не знаем всей мудрости, преданность, знание об Аллахе и хорошее мнение, рида делает кадр в рахму, от рида есть спокойствие, кадр - благо му'мину/верующему [см Муслим 2299], без тягот нет 'ибады полной, итог рида - рида Аллаха, земной рай, спасение себя и души, не грусть и не радость от Дуньи, шукр, иначе с шайтаном останешься, справедливость, дело сердца подобно джихаду, разгрузка сердца

Настойчивое ду'а не портит рида. Но нельзя просить настойчиво что-то конкретное. {Настойчиво, значит часто и постоянно}

Этап ШУКР/БЛАГОДАРНОСТЬ. Немыслимо без рида. Имя Аллаха - Шакур/Благодарный, Шакир/Благодарящий. Среди рабов мало шакур. Языковое значение - тучность животного заметна от кормления/милостей к нему. Шукр стоит на любви, покорности, признательности, восхвалении, отказе от использования благ в плохом. Важно шукр за религию тоже. Знание, что рахма от Него - уже шукр. Чтобы узнать милости надо попытаться их посчитать, а все они от Аллаха. Ты принимаешь, ведь нужд + шукр, возещение о рахма (рассказал, иначе не шукр), нельзя говорить о том, что не дали, т.к. это ложь. За малое тоже шукр нужен и людям тоже, т.к. иначе не шукр. Сложно делать шукр в беде, смогут ахлю/приверденцы зухд, которым всё равно, терпящие и довольные + шукр. Почему только они? Потому что они знающие

Этап ХАЙА/стыд в том, что ты не совершаешь грех. Хая от веры, а приносит лишь благо, но нельзя хаят если стесняешься спросить нечто важное. Без хаят все будут делать что хотят. Через оберегание органов и мыслей + помни о смерти. Хая от хаят/жизнь, жизнь сердца. Когда видишь Его милости и свои упущения. Хая от греха, упущения, для такбира, великодушия, застенчивости, умаления души, любви, 'ибады (когда уже сделал), почтения, совести. Чем больше знаешь, тем больше хая. Степени: 1) Знаешь, что Он смотрит, поэтому не грех и не жалобы творениям 2) Знаешь, что Он близко, поэтому мало общаешься. Ближе всего к Нему в саджда и в последнюю треть ночи, следовательно любовь, следовательно радость

Этап СЫДК/правдивость. Это исход остального, опора его, меч ото лжи, дух дел. Правдивые из рафик 'аля/высшие. Это благочестие. Сыдк нужна везде. Садик => Садук => Сыддык => ас-Сыддык. Правде приписаны вход, выход, язык, опора, седалище. Сыдк - спокойствие, баракят. 1) В нияте с усердием, следовательно исправление, что стремишься только к угодному Аллаху 2) Некий без истины живёт, видит недостатки, не доволен рухса/послаблениями, т.е. живи для рида Аллаха 3) «А доволен ли Аллах?»: познание сыдка + одиночества

Этап ИСАР/самоотверженность. Это когда другим перед собой отдача {Это как чужое право выполняй, своё не требуй}. Степени: саха'/щедрость - когда не тяжело, если садака дашь; джуд/великодушие - чуть больше дашь; исар - сам в нужде, но дал. Если так, то Аллах желает тебе благо. Степени исара: На жизнь, на положение, на покой через труд ради блага, на знание через исчерпывающий ответ, на авторитет, на физические усилия (считаются садака), на прощения, на терпение, на благонравие (включает вышесказанное) и приветливость, на не заглядывание чужих рахма в дунье, следовательно исар, рида Аллаха больше рида творений волнует

Этап ХУЛЮК/благонравие - нрав Корана, подчинение. Будь добр и отвернись от невежд, весь нрав + повелевай Коран и Сунну + требуй лёгкое, показывай пример + расход излишка. Грех - беспокоящее в груди. Лучшие - лучшие в адабе. Держиться хулюк на сабре, хая, храбрости и стыде. У низкой морали: джахль/невежество, зульм/несправедливость, шахуа/страсти, гадб/гнев. Поэтому наислоднейшее - менять нрав, заложенный в душе. Надо прокопать другое русло, а не просто сменить или преградить. Легче игнорить душу, чем бороться с ней {Вообще всё игнорить легче, чем бороться и время не тратиться}. Гордость, например, дозволена на войне и при садака. Пророки исправляли души сначала, поэтому их слушались. Проси у Аллаха нрав. Степени: Хорош к людям и чувствует что низок, особенно в кадре. Терпение невзгод от людей через знание, что это кадр; знание, что терпение нужно; через прощение важно; как и рида; благодарение на беды; спокойствие/туманина, что незачем мстить и обижаться; безопасность от страха и вражды если терпишь; знание о джихаде, что джихад - сабр, т.к. душа продана; стал милость получать в обычном прощении, легче, а не сложнее (о любви к бедам, о очищении через горе, о том, что не зуже же получил); через понятие примера саляфу ссалих от пророков до толибуль 'ильм; таухид, ведь муаххид голоден и набрасывается не на это. Потом хулюк в том, что восходящее к Аллаху требует извинений, а низходящее шукра, причём всегда - это трепет

Этап ТАВДУ'/скромность/хаунун, споконо м выдержанно без высокомерия, т.е. занающие и выдержанные.

Смирение, мягкость кротость, уступчивость. Это из Сунны. Тавду' из расположения к себе людей и лёгкости. Особенно властью истины без напора, по своей воле. Скромность перед религией/дин в принятии её без насмешек и полностью, без сомнений, принятии даже от врагов. Скромность ещё в том, что при недостатке в оправдании не спорить, а принимать через "МашаАллах" или "Может быть". Аллах не обязан давать аджр. Но Аллах Сам Себя обязал за таухид и не ширк наградить

Этап ФУТУВВА/доблесть. Это сама практика благонравия в общении, т.е. думать "великодушие не вредит" + не видеть свои достоинства перед другими + показывать рахмы и скрыть испытания + споры только ради Аллаха + не замечать чужую оплошность + на зло ответ добром, но по желанию

Этап муру'а/благородство. {Человесность точнее, т.к. от слова мар' - человек}. Получается когда ломаешь животные страсти и становишься ближе к ангелам в качествах. Это брать всё хорошее и оставлять всё плохое. 1) Даже наедине с душой 2) На людях, например копируй хорошее и сторонись ужасного + учись сносить плохое общество 3) Перед Аллахом, что стараешься улучшить товар (душу) за плату (Рай). Стыд мешает натуре, занятость душой мешает замечанию чужих пороков, вид на реальность мешает замечанию своей праведности

Этап АДАБ/воспитанность. Это соединение в себе благих черт. К Аллаху: нет плохого/грехов, устремление лишь к Нему, нет привязанности к иному. Состоит из и увеличивается ими: понимание религии, зухд, обязанности к Аллаху. Высший адаб в ду'а 'Исы, мир ему, "Если Иы накажешь их, то ведь они - Твои рабы; если простишь, то ведь Ты - Азиз, Хаким"(5:118). Из адаба - присваивать зло себе, а добро Аллаху. Если дело с адабом, то это признак принятия. Адаб: "Его взор не уклонился и не перешёл границ"(53:17). В Шари'ате много адабов от сакина в салят до обращения не к Ка'абе при справлении нужды. Адаб к Сунне в полной покорности даже в решениях и слова Пророка, салаЛлаху 'алейхи уа саллям, до своих. Громче него говорить - тщетны дела. При чём в общем деле с ним в общем деле можно уходить лишь с разрешения. К разным людям разные адабы от матери до кяфира. Бойся хитрости Аллаха, а Его милость опережает Его гнев. Особенно в радости

Этап ЯКЫН/УБЕЖДЁННОСТЬ. В этом и соревнуются, т.к. это - дух дел, сердца. Тут спокойствие и радость с тауаккулем. Чтобы достичь - знай, смотри и делай. Поэтому сахабы, видя сражение, кидали финики и уходили

Этап ЗИКР/поминание. Это залог связи с Аллахом, пища сердцу, оружие, средство цели, от печали, капитал. Неограничен временем через сердце и язык, в любом состоянии. Зикр - растения Рая, дверь к Аллаху, сладость и дух дел. О зикре в Коране: приказ, приказ не забыть, приказ чаще, похвала, урон иным, аджр, важнейшее, начало и конец дел, польза, спутник, Аллах вспомнит, прощение. Опередили муфарридун/часто зикрящие [Муслим 2676]. Делается через имена и сыфаты Аллаха, через вспоминание приказов и запретов, вспоминание милостей, через хвалу, мольбу и упоминание опеки (типа "Аллах со мной")

Этап ФАКР/бедность. Все мы нуждаемся в Аллахе 35:15. Это само рабство. Это принадлежность Аллаху, а не себе. Ты знаешь, что не можешь без Него нигде, потом набожен, потом якын/убеждение, потом зикр для приятности. А обычные богатства и бедность - испытания. Деньги должны быть не в сердце. Не борись с душой много, кинь ей чуть-чуть и дальше иди. Полное оставление мешает в некоторых местах. Не видь своих заслуг. Достаточно Аллаха, никто и не нужен. Богатство души - истинное богатство, а остальное для садака

Этап ИХСАН/благотворение/искренность в нияте/намерении, он только для Аллаха, в таухиде. Это скрытие состояния души перед Аллахом для людей. Всё время дай Ему и поэтому хиджра ближе - постоянная и единовременная (в один момент и навсегда), значит к Корану и Сунне

Этапы 'ильм/знание и хикма/мудрость. Надо быть в этапах этих с начала до конца, иначе пропадёшь. Только Коран и Сунна. У 'уляма добывай, а не с неба. Очевидное постигается через видение, источник, опыт. Есть гайб/скрытое. Есть прямое 'ильм через уахи/откровение. Хикма - дар: понимание Корана и сам Коран, хикма в знании "что и когда" следует. Через знание, сдержанность, не торопливость. Потом в приказах и запретах, через благость или рахму от Аллаха. Весь кадр по мудрости

Этап ФИРАСА/проницательность. Это извлечение знамений и назиданий. Это выводы из намёков или смекалка {это различение кяфиров от благих} через свет в сердце, зависящий от имана. Фирасы верующего остерегаться надо. У 'Умара, рады Аллаху 'анх, много таких случаев. Фираса растёт, когда не мешают жизненные барьеры как сон, еда, лень, вещи. Фираса бывает ещё по внешним признакам познаётся характер человека. Надо быть острее умом, а признаков много

Этап та'зым/возвеличивание как д`олжно. Через та'зым Шари'ата и хукмов/постановлений, но без щепетильности, иначе гибель. Через та'зым кадра, ведь мы бы не догадались. Та'зым Аллаха без посредников, без обязанности аджра, с выбором Аллаху

Этап САКИНА/спокойствие. Важен в сложных ситуациях, читая аяты с сакиной (2:248, 9:26, 9:40, 48:4, 48:26). Это умиротворение после тревог. Даёт дух, свет, жизни, силу, смирение, следовательно укрепление имана. Виды: 1) В смирении и в 'ибада 2) В отношениях через отчёт души и мягкость с контролем 3) Сакина в кадре

Этап туманина/умиротворение. Она в сыдке/правдивости, благочестии и зикре/чтении Корана. Будет в Раю + от итманна(поселиться навсегда). Ожидание аджра может затмить страсти

Этап рвение/ХИММА. Это сильнейшая воля. Если ради Аллаха, то не останавливай. Бывает бег от мира к Ахире. Бывает, когда нет времни смотреть на свои дела и нет времени мечтать. Бывает когда уже не замарачиваешься об аджре

Этап махабба/любовь. Без него невозможно, а с этим этапом быстрл и спешно. Для этого жертвуют душу и отдают сердце. Правильная любовь - "Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, и вас полюбит Аллах"(3:31) через усердие и не страх порицающих. Она через чистоту, возвышенность, очевидность, постоянство, суть, сохранение осуществляется. Она состоит из согласия, жажды, предпочтения, отдавания. Как говорил аль-Джунайд, что раб уходит от души и привязывается к зикру Господа его, всегда заботясь о Его правах и глядя на Него сердцем; говоря при помощи Аллаха, о Нём, действуя по Его приказу, находя покой с Ним; живя посредством Него, ради Него, с Ним. Любовь к Аллаху должна быть взаимна. "Но му'минун любят Аллаха сильнее"(2:165) - порицание ширкующим. Тут же милость и гнев ради Него. Взамен - сладость имана, любовь всех к тебе, поддержка. Выполняй любимое Им. Отрицающие любовь теряют всё это. Степени любви: привязанность, желание, безудержная, неотступная, чистая (сама суть любви), пленяющая/обволакивающая (о влюблённой в Юсуфа, мир ему), безумная (что боишься за объект), раболепная, служение (высшая в этом - уасыля), особая (для халиля). Любовь между привязанностью и радостью. Любовь не совместима с уасуасами/наущениями, она для сладости служения, утешения, следования Сунне, от видения Его даров. Потом получишь предпочтение Аллаха всему и зикр через взгляд на знамения

Этап ГАЙРА/ревность. Через нежелание делить или желание уберечь. Желание уберечь - хорошо (от посягательств и соучастия). Хорошо сам к себе (время к лени и т.п.). Потом по духовному пути, здесь особенно по времени, когда устремлён к Аллаху

Этап УАДЖД/нахождение. Находят сладость имана. Это укрепление сердца, как у юношей пещеры. Сначала по виду находят, потом через результат дела, потом любовь и ненависть ради Аллаха, потом через присутствие Аллаха - пик ихсана. Тогда аяты приносят пользу.

Потом пробуждается дух. Это нахождение - глашатай над тобой, а другой глашатай впереди - Коран. Будет человек очищен и делать только любимое Аллахом. Такие избавлены от рабства другому

Этап БАРК/сверкание. Это первое сияние как молния и надо следовать за ним. Или же это первые плоды. Это как Муса, мир ему, почувствовал огонь от пророчества. Этот барк до вступления на путь, после - уаджд. Сначала блеск обещания, тут много испытаний "а не сойдёшь ли ты с пути". Потом через угрозы и опасения, тут надо скорее готовиться. Потом через видение даров прозреваешь {говори хамд и получай ещё, даже за 'ильм} на этом этапе чувство потребности в Аллахе, потом чувство похвальной гордости или основание гордости, которую он не проявляет

Этап ЗАУК/вкушение приятного и нет. Вкус веры, например ты наелся при азкарах в сыяме/посте. Даже Иераклий ощутил у мусульман её, т.к. они не отходят от Ислама, ведь они вкусили сердцем. Также в близости есть подобная сладость. Потом вкушаешь истину, веря в неё без предположений, т.е. подчинение по мере сил. Это и есть му'мины пришедшие из мусульман. Они готовы жертвовать собой, а мирское становится ничем, к тому же перестаёт далеко мечтать (которые никогда не свершиться). Тешат себя мечтами обладатели низких и порочных душ. Итог заука: усердная 'ибада + радость с Аллахом, чем ближе, тем сильнее

Этап САФА/чистота от всякой мути. 38:47 - избранных/сафа, лучших. Начиная знанием (даже хикма без Корана и Сунны не принимается), тут смысл шахады, иначе без сафа закрыт духовный путь. Потом чистота рвения, потом состояний (от знания) для сладости тайного общения (например через имя Вудуд)

Этап ФАРАХ/радость милости и благу (Ислам и Коран) в наслаждение тем, что получил любимое. Она от любви и влечения до признаков на лице. Сурур - чистая радость, а фарах - нет, поэтому сурур только в Раю, а радость истибшар - от вести. Фарах выгоняет печаль оставшихся позади, джахилей, рассеяных (от последнего нужна полная устремлённость к Аллаху). Есть фарах от слушания приводящего к ответу и она стирает гурабность

Этап СИРР/скрытое достоинство сердца. Это незаметные люди с тайной познания, а не "бедняки и чернь", а вот некоторые богатые долго думают до того, чтобы поверить. «Аллах любит такуа, рады и незаметных рабов» [Муслим 2965]. Человека не пускают из-за вида, но Аллах выполняет его клятвы [2522]. Ступени: 1) С мечтой высокой, наставляем ниятом, правильный таклид, без особого имени по тарикату, на них не указывают 2) Демонстрирует ни'ма/милости, скрывают беды, говоря не очевидным смыслом, призывая к делам и состояниям, но сами выше того, к чему призывают, себя скрывают 3) Аллах скрывает их состояние, они сами не чувствуют свою высоту, дабы они не успокоились

Этап ГУРАБА. Это остающиеся праведными, несмотря на окружение фасиков/нечестивцев. Они растут, а иные опускаются. Им мало кто подчиняется, а ещё они оживляют Сунну. Они ахлюЛлах. Они будут ждать Господа, не идя за другими, в Судный день. Иные же наслаждаются и возвеличивают противоречие Сунне. Готовы к гнёту. Каждый человек чужд миру, ибо создан не для него

Этап ТАМККУН/упрочнение. Таких невозможно совратить, поэтому люди уходят от них. Без всяких вещей, которые успокаивают. Будет место или обитель сердца им. Знание правильно, следовательно движение тоже. Лучшие по цели, стремлению и пути - манхадж Сунны. Правильный путь просторен и без отклонений

Этап МУ'АЙАНА/видение непосредственно. То есть результат его дел, а не самого его. Сначала презрение к Дунье, потом страх наказания, потом надежда наслаждений, потом любовь к Аллаху. Т.е. это лишь смыслы, как 16:60, 30:27, 42:11. Всё от свидетельств в сердце

Этап ХАЙАТ/жизнь. У сердца от таухида. Благая жизнь - радость всем этапам. Уровни: 1) Жизнь знания и веры, а знание - предводитель дел 2) Воли и рвения, нужен зикр и безгрешность 3) Нравы 4) Радость с Аллахом. Бойся не смерти плоти, а смерти сердца. У видения (без этого не получится) свои недостатки в разном и по-разному. Начинай путь с познания Аллаха и сохрания сердца и органов, будешь меняться и очищаться, будешь чувствовать близость Аллаха к тебе. При несчастьях человек томиться по милости, рвётся исправится, познает цену благу, следовательно близость к Аллаху, следовательно ответное приближение. Пожертвовавший себя Аллаху получил достаточность Его себе. Оставляя ради Аллаха получает всегда лучшее. В Ахира ещё лучше. Даже расчёт. Надо смотреть внутреннюю суть вещей, получишь понимание, что есть лучшая жизнь. Превосходят шахиды. Почему мы любим Дунью? По слабости имана, извращенных представлениях, слепоте, предпочтении зримому, беспечности. Дунья нужна для зароботка, обретения света/нур и любви к Аллаху с успакоением в Нём, избавление от грехов даже малых, стереть завесу, а не увеличивать. Жизни нужно дыхания - дыхание зикра. Или всё ради Него или жизнь с Ним. А дыхание гордиться перед другими дыханиями

Этап МА'РИФА/познание - истинное понимание вещи и осведомлённость о ней. Приводит к страху и ихсану. Сначала таухид асма уа сыфат познаётся. Посланники пришли с да'уа к пути к Аллаху, описывают Его и награды/наказания. И нельзя отрицать этот таухид. А творения указывают на атрибуты {атрибутов гораздо больше имён}, если есть свет/нур. А имена указывают на творения и атрибуты. Познание Аллаха возможно через Него, а наш разум ограничен. Потом таухид улюхия и рубубия. Отвязавшиеся от Дуньи привязываются к Ахире и подготовке, получишь наслаждение 'ибада, потом видение величия Аллаха, потом стыд перед Ним, потом творения напомнят о Нём, потом рядом с Ним

О ПРИЧИНАХ. Делай причины и уповай на Аллаха, при несоблюдении любого условия (причины или упования) - куфр/неверие. Не слушай/ся заблудившихся. Каждому облегчено то, для чего он создан. В Коране есть указания на причины. Всё по 'ильму, записи, желанию и сотворению. При чём надо слушаться в приказах, чтобы помог. В этом сила. Упование - сильная причина. Стремись к полезному, проси помощи у Аллаха, не ослабевай - вся религия [Муслим 2764]. Тауба - причина прощения. Все причины и следствия не бесценны. Мудрость в причинах и следствиях. Тауба повторяется постоянно, даже в Сунне после каждого дела истигфар. Старайся дойти до перфекта в своих делах, поэтому делай таубу. Тауба и 'ибада, очищение и воспитание. Причины работают только от Аллаха. Степени таухида разные и уповающие амиры в религии. В нём часть и таухид - весь Коран. Совершенный таухид - когда не остаётся ничего не для Аллаха в сердце. Аллах указывает на хакк/истину муаххиду, увеличивает его видение свидетельств и ответе призыву истины. Только посланники доносили

Ихдина: знание и шарх/разъяснение, возможность следовать, желание, действия, укрепление в этом, уход преград, особый насыхат, показ цели и внимание, нужда в наставлении, удержание двух зол. Шахада зависит от знания, произношения по правде, уведомления о сообщении, ду'уа. Таухид по справедливости - вся суть. Мы не для забавы, а для справедливости. Шахада - наивеличайшее, а скрывающие её - беззаконники. Истина ясна и растолкована. Ахлю шахада ничего не страшно. Аллах указывает через Себя знамения. Наши же законы ничтожны

Коран собрал в себе воедино то, что не собрано в других речах. Достаточно Аллаха во всём, даже в свидетели, значит превознесение религии. Ещё одно свидетельство - фитра; мы же довольны Исламом. Также должны свидетельствовать обладатели 'ильма, значит надо шахада всем хотящим быть из них. Наша совершенная религия - Ислам. Подчини страсть Сунне [Багауи 1/212, Фатх Бари]

Предыдущая статья:ВОТ ОН Я! Следующая статья:Закон Био-Савара-Лапласа.
page speed (0.0237 sec, direct)