Всего на сайте:
210 тыс. 306 статей

Главная | Философия

Чекава Еше Дордже - Тренировка Ума по Семи Пунктам 1 страница  Просмотрен 13

с комментарием Кьябдже Дилго Кьенце Ринпоче (?-1991)

 

Тренировка Ума по Семи Пунктам

ЧЕКАВА ЕШЕ ДОРДЖЕ (1101-1175)

 

ОТ ПЕРЕВОДЧИКА

Среди всех буддийских учений особое место занимает махаяна, Великая Колесница. Эти учения, посвященные достижению практикующим буддийское учение наивысшей из всех возможных ступеней реализации, состояния будды, не распространялись открыто в древней Индии, во времена Будды. Они предназначались только для особых учеников, способных понять их глубину. Представленные в этой книге учения о тренировке ума являются сущностными наставлениями по практике махаяны.

Тибетская традиция учений тренировки ума берёт своё начало от великого индийского мастера Атиши (982-1054), который учил в Тибете последние двенадцать лет своей жизни. От учеников Атиши - мастеров Дромдёнпы и Шаравы эти учения перешли к Чекаве Еше Дордже, который, систематизировав их, записал их в виде стихов Тренировки Ума по Семи Пунктам.

Тексты такого типа относятся к разряду сущностных наставлений, или инструкций, что означает, что каждая фраза в тексте описывает отдельную тему практики, которая сама по себе требует соответствующих знаний и освоения. Поэтому комментарий обладающего соответствующей квалификацией мастера на такой текст является необходимым условием для правильного его понимания.

Эта книга является переводом комментария на Тренировку Ума по Семи Пунктам, преподанного Его Святейшеством Кьябдже Дилго Кьенце Ринпоче, духовным главой тибетской традиции Ньингма, во Франции летом 1990 года приблизительно за год до его смерти в Бутане в сентябре 1991 года. Ринпоче преподавал учение, обращаясь к группе, в основном состоявшей из буддийских практиков, сам основываясь на комментарии к тому же тексту, написанном известным буддийским мастером Нгулчу Тхогме Зангпо (1295-1369). Позднее эти учения были обработаны и изданы во Франции издательской группой Падмакара в виде книги «Enlightened Courage».

При переводе с английского языка на русский переводчик старался точно следовать тексту английского издания, заменив, однако, термин «Просветление» на «Пробуждение», который лучше подходит для русского перевода. Заглавные буквы кроме собственных имён также выделяют слова, используемые как названия, например, слово «Пробуждение» обозначает состояние будды и поэтому пишется с заглавной буквы.

 

ВСТУПЛЕНИЕ

Поклоняюсь Ченрезигу1, Великому, Сострадательному! Совершенный в тройной тренировке2, Реализовавший двойную бодхичитту3, Ты распространяешь учения будды4 везде. Увенчанный славой держатель учения, Несравненный мастер, тебе я поклоняюсь!

Единый Путь будд прошлого настоящего и будущего, Драгоценная основа всякого блага и радости, Следуя словам своего учителя, Я объясню здесь это учение,

Будучи многократно испрошен удачливыми учениками.

Все, кто желает достичь наивысшего, безупречного Пробуждения5, должны стремиться практиковать относительную и абсолютную бодхичитту.

Мастера традиции Кадампа6 преподали множество учений в обширной, средней и сжатой формах, однако суть их всех содержится в этом тексте, Тренировка Ума по Семи Пунктам, написанном славным бодхисаттвой7, Нгулчу Тхогме Зангпо8.

В прошлом, в дни когда Дхарма9 ещё процветала в Индии, общины шравакаяны и махаяны10 практиковали по отдельности. Учение махаяны не преподавалось собраниям шраваков. Так было не потому, что учителя имели что-то против последователей шравакаяны. Так происходило просто потому, что если бы махаяна была преподана такой аудитории, она не произвела бы эффекта на умы слушателей, которые поняли бы её неправильно. Поэтому махаяна держалась в секрете и только позже, силой благословений Гуру Ринпоче11 стало возможным для полной Дхармы сутраяны и мантраяны открыто распространиться в Тибете, Земле Снегов. Поэтому целиком благодаря доброте Гуру Ринпоче вступив в буддийскую Дхарму, приняв обеты Прибежища12 и зародив желание, чтобы все существа были бы защищены Тремя Драгоценностями, мы находим себя сегодня последователями Пути махаяны.

Махаяна имеет два аспекта - глубокий и обширный. Глубокий объяснён в Абхисамаяламкаре, а обширный - в Уттаратантре, двух текстах, соответствующих второму и третьему поворотам Колеса Дхармы13. Также оба они содержатся в Сутрааланкарашастре, которая определяет обширную и океаноподобную активности бодхисаттв. Очень подробное изложение всего этого может быть преподано учёными мастерами, но кратко можно сказать, что глубокий и обширный аспекты махаяны содержатся в практике двух типов бодхичитты -относительной и абсолютной.

Относительная бодхичитта практикуется на основе обычного, концептуального ума и может быть в совершенстве реализована даже начинающим, если он смотрит внутрь самого себя и практикует правильно. Когда эта относительная бодхичитта доведена до совершенства, сверх того абсолютная бодхичитта, мудрость випашьяны, реализация «не я», возникает сама собой. Это то, что в традиции кагью называют махамудрой, а в ньингма - дзогченом, практики, которые в настоящий момент находятся за пределом наших возможностей. Если попытаться кормить грудных детей твёрдой пищей - фруктами, рисом или мясом, они не смогут её есть. Также и абсолютная бодхичитта - это не то, чем мы можем заниматься с самого начала. По этой причине следует начать с практики относительной бодхичитты.

Нагарджуна14 однажды сказал:

Если мы сами и весь мир

Стремимся к безупречному Пробуждению,

Его основа - бодхичитта,

Твёрдая как царь гор:

Сострадание, охватывающее все направления, И мудрость, превосходящая двойственность.

Можно представить относительную бодхичитту, как имеющую два аспекта: мудрости и сострадания. Основываясь на практике сострадания, мы не задержимся на Путях шраваков и пратьекабудд, а опираясь на воззрение пустоты, мы не будем блуждать в трёх мирах сансары15. Фактически, совершенное Пробуждение свободно как от сансары, так и от нирваны16. Сострадание вместе с пониманием пустоты подобны наличию колёс у автомобиля. Если все четыре колеса присутствуют, машина может ехать, но если хотя бы одного колеса нет, на ней никуда невозможно добраться. Медитация17 на пустоте18 без сострадания не является Путём махаяны, а медитация на сострадании без аспекта пустоты вообще не является Путём. Нам нужны и пустота, и сострадание вместе.

Наставления Тренировки Ума по Семи Пунктам происходят от трёх великих учителей Атиши19: Гуру Майтрийогина, который в действительности мог забирать на себя страдания других; Гуру Дхармаракшиты, который осознал природу пустоты, медитируя на любви и сострадании вплоть до того, чтобы отдать свою собственную плоть, и Гуру Дхармакирти, жившем на Серлинге, Острове Золота (часть современной Индонезии), который посвятил всю свою жизнь практике бодхичитты.

Есть история о том, что однажды, когда Майтрийогин давал учения, неподалёку собака лаяла на одного человека, который, потеряв терпение, бросил в неё камнем. Камень попал собаке по рёбрам, и она завыла. Чувствуя великую жалость к животному, учитель вскрикнул и свалился с трона. «Ну это, наверное, уже слишком,» - подумали его ученики. Зная, что было в их умах, Майтрийогин сказал: «Посмотрите сюда, на мои рёбра». И на его теле в точности там, где камень ударил собаку, образовался синяк. Он принял страдание животного на себя.

В другом случае, когда Дхармаракшита был в университете Наланда, там находился один очень больной человек, которого полностью покинули силы. Врачи сказали, что они не могут ничего для него сделать, и единственное возможное средство, это найти плоть живого человека. Больной был очень удручён, думая, что нигде на свете он не сможет достать необходимого.

Когда Дхармаракшита услышал об этом, он сказал тому человеку: «Если это вылечит твою болезнь, можешь взять мою плоть». И, отрезав кусок плоти от своего бедра, он отдал его больному, который съел его и в результате полностью поправился. Тогда Дхармаракшита ещё не осознал природу пустоты, а его рана очень болела, особенно той ночью, когда он лёг спать в монастыре. Однако несмотря на боль в его уме ни разу не возникло мысли, что он сделал что-то лишнее, и он не испытывал ни малейшего сожаления. Ближе к рассвету он задремал и во сне ему явился юноша сияющего белого цвета, очень красивый. Он сказал: «Это вид поведения Бодхисаттвы, которое мы должны осуществлять ради блага живых существ. Как твоя рана, болит?»

Когда Дхармаракшита ответил, мальчик, на самом деле это был Ченрезиг, положил ему на рану руку и слегка подул на неё. Дхармаракшита таким образом получил его благословение, и когда проснулся, его рана полностью затянулась и не болела. Тогда он осознал природу пустоты.

Дхармакирти жил недалеко от моря и был также известен как Гуру Серлингпа, Гуру Золотого Острова. Атиша оставался с ним 12 лет, практикуя его наставления, и в результате бодхичитта хорошо укоренилась в нём. Даже позднее, хотя у Атиши было много учителей, и он имел привычку соединять ладони у сердца при любом упоминании их имён, когда он слышал имя Серлингпы, он соединял ладони на макушке головы и на его глаза наварачивались слёзы. Он ежегодно отмечал годовщины каждого из своих учителей, но день смерти Серлингпы он поминал каждый месяц. Ученики часто спрашивали его: «Внешне ты выражаешь уважение к другим своим учителям очень отличным образом. Потому ли это, что было отличие в их мудрости?»

«Все мои учителя без исключения, - отвечал Атиша, - достигли наивысшего состояния. Ни один из них не был обычным существом, не было никаких отличий в их качествах. Но именно благодаря Серлингпе бодхичитта укоренилась во мне. И поэтому существует отличие в степени моей благодарности».

Традиция Серлингпы включает в себя также учения и Майтрийогина, и Дхармаракшиты. Есть много способов изложения этого учения, но следуя практике мастера традиции Кадампа, Чекавы Еше Дордже, оно излагается в стихах Тренировки Ума по Семи Пунктам.

 

ОСНОВА ДЛЯ ПРАКТИКИ БОДХИЧИТТЫ

Сначала изучи предварительные.

В качестве предварительных к этому учению мы должны рассмотреть три темы: драгоценность рождения человеческим существом20, факт непостоянства и проблему сансарического существования.

 

Человеческое рождение

В настоящий момент мы обладаем драгоценным человеческим существованием, имеющим 18 характеристик, которые очень трудно достижимы. Если учение Будды практиковать правильно, тогда, как говорится:

Используемое во благо это тело - корабль, плывущий к Освобождению21, В противном случае оно - якорь, приковывающий к сансаре. Это тело - действующая сила всякого добра и зла.

С точки зрения того, кто стремится к Пробуждению, гораздо лучше быть человеком, чем родиться даже на небесах богов, где есть нектар бессмертия и все желания исполняются Исполняющим Желание Деревом, где нет ни усталости, ни трудностей, ни болезней, ни старости. Именно будучи человеком, обладающим восемью свободами и десятью условиями, а вовсе не богом каждый из тысячи будд этой эпохи достиг или достигнет Пробуждения. Далее, это человеческое существование не достигается просто случайно. Оно является результатом позитивных действий. А поскольку существа редко совершают что-то позитивное, обрести драгоценное человеческое существование действительно трудно. Тем не менее сейчас мы обеспечили себе рождение в таком состоянии. Мы повстречались с буддийской Дхармой, вступили на Путь и теперь получаем учения. Однако, если мы не способны их практиковать, простое слушание учений само по себе не освободит нас от сансары и не будет полезно, когда мы столкнёмся с трудностями рождения, старости, болезни и смерти. Если мы не следуем предписаниям врача, когда больны, то даже если доктор будет постоянно находиться рядом с нами, болезнь не пройдёт.

 

Непостоянство

Как только что было сказано, если мы пренебрегаем практикой учений, они не будут полезны для нас. Кроме того, наша жизнь хрупка и непостоянна, а поскольку смерть и её причины неопределённы, мы можем умереть в любой момент. Можно думать: «Я буду практиковать, когда стану старше, но сейчас, пока я молод, буду жить обычной жизнью: зарабатывать деньги, одерживать верх над соперниками, помогать друзьям и т.д.» Но ведь можно и не прожить до старости. Подумайте, например, о людях, родившихся в одно время с вами. Некоторые из них могли умереть в детстве, некоторые - во взрослом возрасте, например, на работе. Также и наша жизнь может не оказаться очень длинной.

Далее, человеческое существование в сравнении с существованием животного кажется почти невозможным обрести. Если летом исследовать небольшой участок земли, в нём можно обнаружить разных тварей больше чем всё население Франции! Поэтому говорится, что даже только с точки зрения количественных отношений человеческое рождение обрести трудно. Поэтому надо настроиться на практику Дхармы вместо растрачивания своей жизни на бессмысленные цели.

Использование своей человеческой жизни ради реализации буддийской Дхармы подобно путешествию за океан в поисках сокровищ и последующему возвращению домой обладателем всяческих драгоценностей. Трудности путешествия будут сполна оплачены. Было бы стыдно вернуться домой с пустыми руками! Теперь мы обладаем драгоценной человеческой формой и открыли для себя учение Будды.

Через благословение и доброту учителей для нас теперь возможно получать, изучать и практиковать учения. Но если нас занимают только мирские цели этой жизни - дела, хозяйство, одержание верха над врагами, оказание помощи друзьям, стремление к важному положению, и мы умираем до того, как нашли время для духовной практики, это подобно возвращению с пустыми руками с острова сокровищ. Какая невероятная потеря! Поэтому надо говорить себе: «Я не упущу свой шанс. Я буду практиковть Дхарму, пока у меня есть эта драгоценная возможность». Разумеется, самым лучшим было бы практиковать всю свою жизнь, но по меньшей мере нужно правильно принять Прибежище. Оно является сущностью буддийской Дхармы и закрывает дверь в низшие миры. Это универсальное средство от любых трудностей, и поэтому практиковать его наиболее важно.

Несмотря на то, что вы в настоящий момент не понимаете меня из-за языкового барьера, вы все осознаёте, что я преподаю какое-то наставление. Когда я уеду, это будет переведено, и вы, возможно, подумаете: «Тот лама учил нас чему-то важному. Я должен применить это на практике». И если вы будете поступать в своей жизни так день за днём, моё объяснение оставит в ней что-то. Так что, пожалуйста, примите это к сердцу.

 

Дефекты сансары

Переживания счастья и страдания происходят в результате позитивных и негативных действий. Поэтому следует отказаться от зла и развивать добродетель настолько насколько это возможно. Даже мельчайшее насекомое, живущее в траве, хочет быть счастливым. Но оно не знает, ни как создать причины счастья, а именно позитивные действия, ни как избежать причин страдания, то есть вредного поведения. Когда животные убивают и едят друг друга, они инстинктивно совершают негативные действия. Они хотят счастья, но всё что они делают, это создают причины своего собственного несчастья и не испытывают ничего кроме страдания. Такова степень их неведения и омрачённости. Но если бы истина была действительно показана им, тогда даже не заботясь о собственной жизни они устремились бы к той истинной добродетели, которую опознали бы как причину своего счастья. Суть буддийского учения заключается в том, чтобы ясно понимать какое поведение принять, а от какого отказаться.

Откажись от делания зла, Хорошо практикуй добродетель, Подчини свой ум -Это учение Будды.

В настоящий момент мы все находимся в состоянии омрачённости, так что нам нужно признать все негативные действия, совершённые нами за многие наши жизни вплоть до настоящего времени. И начиная с теперешнего момента следует избегать всех таких действий, будь они большие или малые, также как мы избегаем попадания пыли в свои глаза. Мы должны постоянно проверять, что мы делаем. Любое негативное действие надо признавать сразу же, а все позитивные поступки следует посвящать другим. Настолько, насколько это только возможно следует отказываться от неверных действий и пытаться накапливать благо.

 

БОДХИЧИТТА

Бодхичитта является безошибочным методом для достижения Пробуждения. Она имеет два аспекта: относительный и абсолютный. Относительная бодхичитта практикуется с использованием обычных умственных процессов, и развить её сравнительно легко. Тем не менее польза от неё неизмерима, потому что сознание, в котором была порождена драгоценная бодхичитта, никогда не упадёт в низшие миры сансары22. Наконец, все многочисленные качества Пути махаяны, обширные как океан, сконцентрированы и собраны в бодхичитте, уме Пробуждения.

Следует подготовить себя к такой практике, используя наставления из садханы23 Ченрезига: «Прими Прибежище в Трёх Драгоценностях и сосредоточься на бодхичитте. Представь, что все добродетели твоих тела, речи и ума совершаются ради всего множества существ, многочисленных также, как обширно небо».

В учениях говорится, что поскольку количество существ безгранично, польза от желания блага им всем также безгранична. И ведь как же их много! Только представьте, на этой самой лужайке их могут быть миллионы и миллионы! Если мы желаем привести их всех к пробуждённому состоянию будды, говорится что польза от такого устремления также обширна, как число существ велико. Поэтому не следует ограничивать свою бодхичитту лишь каким-то определённым числом существ. Везде, где есть пространство, есть и существа, и все они живут в страдании. Зачем же ущемлять кого-то из них, оказывая предпочтение одним как любимым друзьям, а от других отстраняясь как от врагов?

На протяжении наших жизней со времени без начала до настоящего момента мы блуждали в сансаре, накапливая зло. Куда ещё мы можем отправиться после смерти кроме как в низшие миры? Но если нам удаётся породить желание и мысль, что мы должны привести всех существ к пробуждённому состоянию будды, мы порождаем то, что называется бодхичиттой устремления. Тогда следует молиться учителю и божествам-йидамам24, чтобы практика дргоценной бодхичитты могла укорениться в нашем сердце. Нужно произносить семичленную молитву из Молитвы Совершенного Действия и затем, сев прямо, считать свои дыхания до двадцати одного раза без пропусков, помех и отвлечений на что-либо. Если мы сможем сосредоточенно считать свои дыхания полную малу25, посторонние мысли пойдут на убыль, и практика относительной бодхичитты станет намного легче. Это о том, как стать подходящим сосудом для медитации.

 

Абсолютная бодхичитта

Воспринимай все явления как сон.

Если у нас есть враги, мы склонны думать о них как о постоянно враждебных.

Может быть, у нас есть чувство, что они были врагами наших предков в прошлом, что они против нас теперь, и что они будут ненавидеть наших детей в будущем. Возможно, это то, что мы думаем, но в действительности всё обстоит совсем не так. Фактически, мы не знаем где и кем мы были в своих предыдущих существованиях, так что нет уверенности, что те враждебные люди, с которыми нам теперь приходится иметь дело, не были нашими родителями в прошлых жизнях! Умирая, мы не знаем где переродимся, так что нет уверенности в том, что эти наши враги не станут нашей матерью или отцом. В настоящее время мы можем иметь полное доверие к своим родителям, которые так дороги нам, но кто может утверждать, что когда они уйдут из этой жизни, они не переродятся среди наших врагов? Поскольку прошлые и будущие жизни нам неизвестны, мы находимся под впечатлением, что сегодняшние враги постоянны в их враждебности, а друзья всегда будут дружелюбны. Это говорит о том, что мы никогда по-настоящему не размышляли на эту тему.

Тщательно изучая этот вопрос, можно рассмотреть ситуацию, когда много людей работают над каким-то сложным проектом. Одно время все они дружелюбны, чувствуют близость, доверяют друг другу и говорят комплименты. Но затем что-то происходит, и они становятся врагами и могут вредить и даже убивать друг друга. Такое случается, и такие перемены могут случаться по несколько раз даже в течение одной жизни - всё лишь по той причине, что все составные вещи и ситуации непостоянны.

 

Это драгоценное человеческое тело, хотя и является наивысшим инструментом для достижения Пробуждения, само по себе - переменчивое явление. Никто не знает, когда и как придёт смерть. Пузыри возникают на поверхности воды, но в следующее мгновение их нет, они не остаются. Точно также происходит и с этим драгоценным человеческим телом, которое нам удалось обрести. До того как заняться практикой мы тратим всё своё время в миру, но кто знает когда эта наша жизнь просто-напросто прекратится? И когда однажды наше драгоценное человеческое тело останется позади, может быть, поток нашего сознания, продолжая своё существование, примет перерождение среди животных или в одном из адов или божественных миров, где духовное развитие невозможно. Даже божественная жизнь, в которой всё легко и свободно, является неподходящей для практики, ввиду постоянных рассеянности и отвлечённости, характерных для состояния богов.

В настоящее время внешняя вселенная - земля, камни, горы, скалы и утесы -представляется нашему чувственному восприятию твёрдой и постоянной, как железобетонный дом, о котором мы думаем, что он простоит ещё поколения и поколения. Фактически, ничего твёрдого нет вообще. Всё это - ничто иное, как город снов.

В прошлом, когда Будда жил в окружении множества архатов, когда учение процветало, какие здания должны были выстроить для них их спонсоры? И всё непостоянно: ничего не осталось, кроме голой равнины. Также в университетах Викрамашила и Наланда26 тысячи пандитов проводили время, наставляя огромные собрания монахов. Все непостоянно! Там не осталось ни единого монаха или тома учений Будды.

Возьмём другой пример, из более недавнего прошлого. До прихода китайских коммунистов сколько монастырей было в месте, которое принято называть Тибетом, Землёй Снегов? Сколько храмов и монастырей было, например, в Лхасе, Самье и Трандуке27? Сколько было драгоценных объектов, представляющих тело, речь и ум будды? А теперь не осталось ни одной статуи. Всё, что осталось от Самье, это нечто размером с этот тент, вряд ли больше, чем ступа. Всё разграблено, сломано или растеряно и все великие образы разрушены. Это произошло, и это демонстрирует непостоянство. Подумайте о всех ламах, пришедших из Тибета и живших в Индии, таких как Гьялва Кармапа, лама Калу Ринпоче и Кьябдже Дуджом Ринпоче. Подумайте обо всех учениях, которые они преподали, и всём, что они сделали ради сохранения буддийского учения. Все они умерли. Мы больше не можем увидеть их, и они остаются только объектами молитвы и преданности. Всё это имеет своей причиной непостоянство. Точно также надо пытаться размышлять о своих предках, отцах, матерях, детях и друзьях... Когда тибетцы бежали в Индию, физические условия были для многих из них невыносимыми, и они умирали. Только среди моего окружения было по три-четыре смерти каждый день. Это непостоянство. Ни одна из существующих вещей не является стабильной и постоянной.

Если у нас будет понимание непостоянства, мы сможем практиковать святое учение. Но если мы будем продолжать думать, что всё останется таким, какое оно есть, тогда мы будем похожи на богачей, которые, находясь на смертном одре, всё ещё обсуждают свои деловые планы! Такие люди никогда не говорят о следующей жизни, не так ли? Это говорит о том, что понимание очевидности смерти никогда не затрагивало их сердце. Такова их ошибка, их омрачённость.

Что такое омрачённость? Как мы определим её? Когда сумасшедший в холодный зимний день выбегает на мороз и прыгает в воду чтобы умыться, будучи слишком безумным чтобы понять, что его тело замёрзнет - это омрачённость. Мы думаем, что такой человек безумен, но, точно также, когда бодхисаттва, обладающий ясным и неподверженным обману умом, смотрит на нас, наше поведение кажется ему таким же безумным, как поведение лунатика! Следует убедиться, что мы совершенно омрачены, и что когда вещи являются нам, то, как это происходит в действительности, отличается от наших представлений. Сами по себе вещи не обладают ни малейшей степенью реальности.

Но что же создаёт эту иллюзию? Это ум, и он делает это, когда принимает за реальное то, что иллюзорно и не существует. Тем не менее, следует ясно понимать, что в действительности такое омрачение явно отличается от самого ума, природы будды, или сугатагарбхи28. И поэтому оно не является чем-то, что для нас невозможно устранить.

Но что можно сказать об уме, этом творце иллюзий? Может ли хотя бы сам ум быть назван существующим? Чтобы понять это

проанализируй нерождённую природу осознаеания.

Когда гнев возникает в том, что мы считаем своим умом, мы забываем даже об опасностях, которые могут нам угрожать.

Наше лицо вспыхивает в ярости, мы хватаем оружие и даже можем убить много людей. Но этот гнев является иллюзией. Это вовсе не какая-то великая сила, которая возникает и увлекает нас. Гнев имеет только одну силу - отправить нас в ад. И, однако, это ничто иное как мысль, нематериальная мысль. Это всего лишь мысль, но тем не менее...

Возьмем другой пример. Кто-то может быть богат, счастлив и глубоко удовлетворён собой, думая: «Я богат». Но если его собственность вдруг конфискуют, он впадёт в депрессию и нужду. Эта радость - ум, это горе - ум, и этот ум есть мысль.

Что можно сказать об этих, так называемых, мыслях? В этот самый момент, когда я учу Дхарме, рассмотрите своё умственное переживание, или мысль, которое вы испытываете, внимательно слушая меня. Имеет ли это форму или цвет? Находится ли оно в верхней части тела, глазах или ушах? Того, что мы называем умом, на самом деле вообще нет. Если бы это действительно было чем-то, оно должно было бы иметь характеристики, такие как цвет. Оно должно было бы быть белым, жёлтым или каким-то ещё. Или оно должно было бы иметь форму, как, колонна, или ваза. Оно должно было бы быть большим или маленьким, старым или молодым или каким-то ещё. Просто обратившись внутрь себя и тщательно поразмыслив можно определить, существует ум или нет. Так можно увидеть, что ум ни начинается, ни прекращается, ни остаётся где-либо, что он не имеет цвета и формы и не может быть обнаружен ни внутри, ни снаружи тела. И когда вы видите, что ум не существует как какой-либо предмет, оставайтесь в этом переживании, не пытаясь как-то отметить или определить его.

Когда вы на самом деле достигнете реализации этой пустоты, вы станете такими же как досточтимые Миларепа29 и Гуру Ринпоче, на которых не могли повлиять летняя жара и зимний холод, которые не сгорали в огне и не тонули в воде. В пустоте нет ни боли, ни страдания. Мы же не поняли пустой природы ума, и даже если нас заденет маленькое насекомое, мы думаем: «Ах, мне нанёс урон этот вредитель!» Или когда кто-то говорит что-то недоброе, мы сердимся. Это признак того, что мы не осознали пустой природы ума.

Точно так же, даже если согласиться, что мы убеждены, что наши тело и ум пусты по природе, когда такое умственное убеждение, обычно называемое противоядием, появляется в нашем уме, тем не менее говорится:

Противоядие исчезнет само собой.

Люди, которые просят об учениях Дхармы, делают это, потому что боятся того, что может случится с ними после смерти. Они решают, что должны принять Прибежище, попросить ламу о благословениях и без отвлечений сосредоточиться на практике. Сто тысяч простираний, сто тысяч подношений мандалы, прочтений формулы Прибежища и т.д. Все это, разумеется, позитивные мысли. Но мысли, будучи по природе невещественными, не остаются надолго. Когда учитель больше не присутствует, и нет никого, кто показал бы, что следует, а чего не следует делать, для большинства практикующих всё случается как в пословице: «Старые йоги обогащаются, старые учителя женятся». Это только показывает, что мысли непостоянны, и поэтому надо иметь ввиду, что любая мысль, или противоядие, даже мысль о пустоте, сама по себе пуста по природе и не имеет вещественного существования.

Природа Пути покоится в алаеъй.

Но как же нам оставаться в пустоте, свободной от любой умственной активности? Начнём с того, что состояние ума, думающего «я», не имеет под собой вообще никакой действительной основы. Но, как бы то ни было, мы имеем чувство чего-то реального и твёрдого, что мы называем «я», которое поддерживается телом с его пятью чувственными способностями и восемью видами сознания. Всё это технические термины, которые поначалу нелегко понять. Например, когда глаз воспринимает форму, видимость появляется благодаря зрительному сознанию. И если это форма чего-то приятного, мы думаем: «Это хорошо, мне это нравится». Если же мы видим что-то пугающее, например, привидение или кого-то, кто сейчас застрелит нас из пистолета, мы думаем, что нас сейчас убьют, и впадаем в ужас. Действительность же такова, что все эти внешние события, которые видятся происходящими «там», «снаружи», фактически происходит «здесь», «внутри». Они произведены нашим умом.

Относительно того, где теперь находится наш ум, можно сказать, что он привязан к нашему телу, и именно благодаря такой комбинации, мы обладаем способностью речи. Тент, надетый на шест в центре и растянутый верёвками по сторонам, становится местом, где мы можем находится. Также и наши тело, речь и ум - временно вместе. Но когда мы умрём, ум окажется в бардо, тело будет оставлено, а речь полностью прекратит своё существование. Кроме того, наш ум при этом не будет сопровождать ни то, что мы накопили за свою жизнь, ни наши родители, ни родственники, ни друзья. Мы окажемся в одиночестве, обременённые тем хорошим и плохим, что совершили, и от чего мы уже не сможем больше избавиться, как теперь не можем избавиться от своей собственной тени.

Предыдущая статья:ЧАЙ С МОЛОКОМ – ОТ СТА НЕДУГОВ Следующая статья:Чекава Еше Дордже - Тренировка Ума по Семи Пунктам 2 страница
page speed (0.2431 sec, direct)