Всего на сайте:
166 тыс. 848 статей

Главная | Философия

ДЭВИКАЛОТТАРА  Просмотрен 17

ДЭВИКАЛОТТАРА

 

 

Введение

(Шри Бхагавана)

 

Эта работа – одна из малых агам, и она объясняет выс­шую мудрость, достигаемую зрелыми душами, и их образ жизни, изложенные высочайшим Господом Шивой Богине Парвати. Здесь – сущность всех агам по вопросам духовно­го знания. Это воистину лодка, которая может спасти смерт­ных, тяжело борющихся, погружающихся и всплывающих, в полном горя океане сансары, бесконечном цикле рожде­ний и смертей, и доставить их прямым путем к берегу Осво­бождения. Пусть все серьезные искатели Истины, сбитые с толку, утратившие свои Пути, вместо нащупывания дороги в темноте примут помощь этого прямого Пути и достигнут высочайшего состояния Блаженства и Мира.

 

 

Благословение

 

Медитируйте в Сердце на Господе Ганеше – безмолв­ном, недвойственном, всеобщем Свидетеле, – кто является нектаром Божественного Блаженства и полон Милости, сияя как обильный духовный расцвет стремящихся, следующих путем духовной мудрости, открытой в Дэвикалоттаре, что передана Господом Ишварой в ухо Богине Ишвари.

 

Текст первый

 

1. Дэви: О Господь Божественных! Будь так милос­тив и научи меня средствам Освобождения, джняне и поведению джняни, слушая о которых все могут достичь Освобождения.

2. Ишвара: О прекрасная! Я опишу тебе, как ведут себя джняни, благодаря чему они избавляются от всех грехов и освобождаются от сансары.

3. Даже миллионы книг не могут дать правильного знания тем, кто неспособен найти его в Кала Джняне (этой Агаме).

4. Поэтому пусть мудрый будет бесстрашен, лишен сомнений, свободен от желаний, искренен, решителен, упорен в джняне, как объяснено здесь.

5. Пусть ради Освобождения ученик становится на путь добрых и бескорыстных действий, помогает всем, налагает на себя аскезу и изучает эту Агаму.

6. Он – Брахма, он – Дэва, он – Вишну, он – Индра, он – шестиликий Сканда, он – Гуру всех богов (Брихаспати), он – Иогин, и он один богат тапасом.

7. Лишь тот обладает знанием, лишь тот счастлив и удачлив, чей ум больше не растекается как воздух, а удерживается незыблемым.

8. Это – путь к Освобождению, это – высшая добродетель, это – Мудрость, это – сила, это – заслуга ищущих.

9. Лишь стабилизация беспокойного ума является истинным паломничеством, правильным принесением милостыни и единственной аскезой.

10. Ум, направленный наружу, – сансара, устойчивый – мокша (Освобождение). Поэтому пусть ум будет твердо удержан посредством высочайшей Мудрости.

11. Где есть ненарушимое счастье (в одиночестве), там есть Бесконечность. Есть ли мудрец не насыщающийся в непоколебимой, абсолютной Реальности?

12. Тот, кто отвратился от чувственных удовольствий и посвятил себя чистой, незапятнанной мудрости, уверенно достигает вечной мокши, даже если он и не ищет ее сознательно.

13. Простое сознание бытия как Сознавание есть сама шакти, и весь этот мир – есть проекция этой шакти. Истинное Состояние Знания есть то, в котором ум не привязан к этой шакти.

14. Признание мира как проявления шакти есть поклонение шакти. Чистое знание, не связанное с объектами, является абсолютным.

15. Не трать времени, медитируя на чакрах, нади, падмах, мантрах божеств или их формах.

16. Если ты жаждешь вечной мокши, не занимайся практикой Йоги, джапы или чем-либо ещё такого рода.

17. Нет поклонения или молящегося, или джапы, или медитации.

Нет ничего, что должно быть познано, кроме А т м а н а.

18. Умы, обращенные вовне, сами себе куют звенья оков. Контроль ускользающего ума избавляет от несчастий в этом мире.

19. Нет ничего внутри или вовне, вверху или внизу, на полпути или по сторонам. То, что совершенно, находится во всех формах, но само не имеет определенной формы и сияет в них собственным Сознаванием.

20. Пока на всё, что человек видит, о чем думает и ищет для своей деятельности, влияет его судьба, пусть он медитирует на том, что превыше восприятия и даже воображения.

21. Поистине нет причины, нет результата и нет действия; всё это химеры. Нет мира и нет живущего в нем.

22. Вселенная не имеет внешней опоры, непознаваема извне; она становится такой, какой ты её делаешь.

23. Тот, кто не медитирует на эфирной всепроникающей Пустоте, сам запутывается в сансаре, словно шелковичный червь в собственном коконе.

24. Как бы ни были благоприятны условия, в кот­рых человек рождается в мире, есть бесконечные страдания для личности, снова и снова, в каждом рождении; чтобы отвратить их, следует медитировать на бесконечной Пустоте.

25. Путь предписан только для достижения Знания. Оставь любые виды йоги, включающие действия, и медитируй на Пустоте.

26. Только те герои, кто со стрелой Пустоты пронзили все сферы от высочайшей до нижайшей, признаны Знатоками этой Пустоты.

27. Сосредоточением блуждающего ума (даже более непослушного, чем обезьяна) на абсолютно пустой Пустоте достигается нирвана.

28–29. Тот может радоваться блаженству, кто осознаёт Высочайшее, блаженное, бесформенное Единое, кто все-проникающ, как эфир, проявлен в самих таттвах (первоэлементах), но отделен от тела и восприятий "я есть", кто есть чистое всеохватывающее Знание.

30. Как огонь гаснет сам по себе, если не подбрасывать в него топлива, так ум умирает, если не питать его мыслями.

31–32. Откажись от сомнения, неведения, иллюзии, сна со сновидениями, глубокого сна, от бодрствования, ибо Высочайшее отлично от грубого тела, от тонкой праны, от мысли, или интеллекта, или эго. Медитируй на Чит (Сознании) и становись единым с ним.

33. Ум часто блуждает в мечтаниях или впадает в сон; будь бдительным и возвращай его к первичному состоя­нию снова и снова.

34. Когда однажды ум становится устойчивым, то следует оставить его в спокойствии; ни о чем не следует помышлять, только ум должен быть стабилизирован в его подлинном состоянии.

35. Ум ищет привязанность, и это заставляет его блуждать. Разрушь его привязанности так, чтобы повернуть его вовнутрь, и стабилизируй его там. Не беспокой ум теперь.

36. Точно так же как пространство не загрязнено контактом с элементами, так же и Первичное Состояние человека не загрязнено контактом с объектами.

Медитируй на этом.

37. Лишь после этого цель жизни достигнута. Только Чистое Знание способно удержать изменчивый ум в равновесии.

38. Ум не следует фиксировать на понятиях: "выше", "ниже", "снаружи" и "внутри"; он должен постоянно оставаться непривязанным.

39. Пробуждай спящий и успокаивай возбужденный ум; если ум не спит и не возбужден, не беспокой его.

40. Когда ум, предоставленный самому себе, ни к чему не цепляется, ничего не захватывает и совершенно освобожден от мыслей, это означает мукти.

41. Избавляй ум от качеств, делай его чистым и сосредоточивай на Сердце. Только то сознание, которое отчетливо проявляется после этого, должно быть целью и завоевываться.

42. Те, кто медитирует на абсолютной Пустоте и практикует до конца, утверждаются в том невыразимом состоянии, которое превосходит рождение и смерть.

43. Боги и богини, достоинства, недостатки и их плоды, знание поддержки и поддерживаемого – всё является знаками уз в сансаре.

44. Качества – это пары противоположностей; отвернись от них и достигнешь высшей реализации. Такой йогин является дживанмуктой, при отбрасывании тела он становится видехамуктой.

45. Мудрому не следует относиться к телу с отвраще­нием; оно само умрет, когда истощится прарабдха карма.

46. В Сердце находится бесконечное Сознание "Я–Я", которое и чисто и постоянно; при искоренении эго оно проявляется и ведет к мокше.

47. Такое Я есть ТО, лежащее за пределами ограничений и вечное, как Сознание. Созерцай непрерывно это "Я– Я" как Шиву, стряхнув пыль привязанностей.

48. Отключись от всех отношений к стране, статусу, касте, их обязанностям и думай постоянно о своем соб­ственном естественном состоянии.

49. Есть только Я, и нет ничего моего, и Я не принадлежу ничему; Я не нахожу ни чей Я, ни кто мой.

50. Я есть Высший Брахман. Я есть Господь Вселенной! Таково твердое убеждение мукты, любой другой опыт ведет к зависимости.

51. Когда истинное Я ясно осознано отличным от тела, осознавший это достигает Мира и освобождается от всех же­ланий.

52. Тот, кто в священных текстах описывается как нерожденный, вечно существующий Господь всего, тождествен невоплощенному бескачественному истинному Я в каждом. Несомненно – Я есть Он.

53. Я есть Сознавание чистое и простое; Я вечно свободен; Я неопределим и неописуем. Никому не схватить, никому не утратить МЕНЯ. Поэтому Я есть Брахман и всегда в Блаженстве.

54–55.

Я есть то, что покрыто с головы до ног, внутри и снаружи, вплоть до обтягивающей кожи, но в то же время является особым, будучи бессмертным, живущим, сознательным, всегда присутствующим истинным Я. Я есть Господь всего, неподвижный и движущийся. Я – отец, мать и предки. Именно МЕНЯ созерцают стремящиеся к мукти, утвердившиеся в четвертом состоянии (т. е. состоянии турия – глубинной основе состояний бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна).

56. Я один достоин почитания среди богов и людей, змей, божественных существ, жертвоприношений и т. п., и все поклоняются только МНЕ.

57. Все творения пребывают во МНЕ и Я есть их Бытие. Все поклоняются МНЕ, выполняя очищение и принося различные дары.

58. Я есть не грубое, не тонкое и не пустое; Я есть живое Сознание и единственное Прибежище во вселенной; Я – вечный чистый Господь всего, не связанный сном и другими состояниями, но превосходящий все творения.

59–60. Различай на каждом шагу, что Я есть всё, что безначально, сознательно, не рождено, первично, пребывает в пещере Сердца, не запятнано и превосходит мир, всё, что чисто, ни с чем не сравнимо, лишено желаний, лежит за пределами зрения или других чувств или даже ментального понимания. Всё, что вечно, – есть Брахман. Тот, кто непоколебим в такой уверенности, наверняка станет Брахманом и будет бессмертным.

61. Прекрасная! Так было изложено здесь Знание для достижения Освобождения. Теперь слушай, каково поведение Просветленного.

62. Ему не нужны ни омовения, ни молитва, ни почитание, ни хома (почитание огня), ни другая дисциплина. Он не нуждается в почитании чего-либо или занятиях чем-то ещё.

63. Он не связан кодексами поведения, частым посещением храмов; ему не нужно выполнять шраддху или отправляться в паломничество, или соблюдать обеты.

64. Он не пожинает плоды действий, мирской ли активности или религиозных ритуалов; наоборот, он освобождается раз и навсегда от любых действий и норм поведения.

65. Пусть ученик откажется от общепринятых обычаев и традиционных практик как звеньев его оков.

66. Пусть он отвергнет любые чудотворные силы или амулеты, даже когда они прямо предложены ему.

67. Ибо все они подобны веревкам для опутывания зверя и будут безусловно тащить вниз. Высшее Освобождение не достигается на этом пути. Его не найдешь нигде, кроме как в Бесконечном Сознании.

68.

Должно упражняться в йоге всеми средствами по мере сил, вне зависимости от иных занятий. Празднеств следует избегать, даже если они проводятся в храмах или других священных местах.

69. Духовное продвижение не допускает нанесения даже малейшего вреда червю, ящерице, насекомому, дереву или жизни в любой форме.

70. Поэтому пусть не только не уничтожается растительность, но не повреждается даже лист на дереве. Не следует причинять боль любому творению – существу или вещи. Даже цветы не следует срывать.

71–72. Даже поклонение следует совершать лишь с теми цветами, которые сами опали с деревьев. Не следует интересоваться вредоносными молитвами, такими как марана и т. п. (вызывание смерти или боли для врагов, или получение благосклонности от великих, или любви от возлюбленного). Почитание изображений не должно быть самоцелью.

73. Откажись от поклонения священным местам и образам, от выполнения религиозных обрядов, занимайся только медитацией на всеобщем Чит (Сознании).

74. Бесстрастие есть уравновешенность в удовольствии и страдании, среди друзей и врагов, с простым камнем и с золотом.

75. Йогин не должен управляться желаниями и приносить удовлетворение чувствам. Ему следует обретать экстаз только в А т м а н е, свободном от желания и страха.

76. Должно всегда сохранять уравновешенность – в почести и бесчестии; одинаково относиться должно ко всем существам, не производя различия между собой и дру­гими.

77. Ревность, злословие, напыщенность, страсть, зависть, любовь, гнев, страх и страдание должны постепенно искореняться до полного исчезновения.

78. Следует уклоняться от споров, мирских обществ и ссор. Даже духовным диспутам не следует предаваться – вне зависимости от их оценки.

79. Если человек свободен от пар противоположностей и живет в одиночестве, то совершенная мудрость воссияет в нём даже в этом теле.

80. Так как Освобождение – результат Знания, то чудотворные силы совершенно бесполезны; их желает только ученик, еще жаждущий мирских удовольствий.

81. Если только душа узнает своего истинного Учителя, Освобождение становится несомненным, вне зависимости от наличия сверхъестественных сил.

82. Тело состоит из пяти элементов, и Шива пребывает в них; от Шивы вниз – до Земли – всё является проявлениями Шанкары.

83–84. Серьезные искатели, поклоняющиеся Просветленным при встрече – ароматом, цветами, водой, плодами, фимиамом и пищей или словом, делом и мыслью, – будут здесь же прощены после этого. Восхвалением Просветленных они разделяют их заслуги, а злословием – разделяют их недостатки.

85. Я изложил в целом Путь Знания и, кроме того, от­носящееся к нему поведение, как ты пожелала. Что более этого ты желаешь знать?

 

Предыдущая статья:Фрагменты песен для распевания Следующая статья:Текст второй, 1. . Дэви: О Господь всех божественных существ! Я жажду познать то..
page speed (0.0215 sec, direct)