Всего на сайте:
148 тыс. 196 статей

Главная | Религия

XXXVIII, ЦИТИРУЕМАЯ ЛИТЕРАТУРА, КОММЕНТАРИИ  Просмотрен 190

ЦИТИРУЕМАЯ ЛИТЕРАТУРА

 

 

КОММЕНТАРИИ

 

I

Согласно наиболее распространённому мнению, ночное путешествие и вознесение (ми'радж) состоялись в 27-ю ночь месяца раджаб за год до хиджры (то есть в 621 г.). Однако относительно датировки этого события высказывались и другие мнения.

1. Говорят, что ночное путешествие имело место в том же году, когда Аллах почтил его пророчеством, и этого мнения придерживался ат-Табари.

2. Говорят также, что это случилось через 5 лет после начала осу­ществления пророческой миссии, и к этому мнению склонялись ан- Навави и аль-Куртуби.

3. Говорят также, что это случилось за 16 месяцев до переселения пророка в Медину, иначе говоря, в рамадане 12-го года от начала пророчества.

4. Говорят также, что это случилось за 1 год и 2 месяца до переселения пророка в Медину, то есть в месяце мухаррам 13-го года от начала пророчества.

5. Говорят также, что это случилось за 1 год до переселения в Медину, то есть в месяце раби' аль-авваль 13-го года от начала пророчества.

II

Слово фитра используется для обозначения пребывания в состоянии естественной предрасположенности к чему-либо.

Ибн Касир пишет: «Это значит, что человек появляется на свет, уже обладая определёнными врождёнными свойствами и будучи по природе своей готовым к восприятию религии, и если предоставить его самому себе, то он будет неуклонно следовать своему естеству, а от­клоняющийся отклоняется от него только под воздействием людей или установившихся традиций» [Нихайа. Т. 3. С. 457].

Ибн Хаджар пишет: «Люди разошлись во мнениях о том, что сле­дует понимать под словом фитра, но суть самого распространённого мнения состоит в том, что имеется в виду ислам. Ибн 'Абд-аль-Барр сказал: "Так его понимала большая часть наших предшественников, что же касается обладающих знанием, то во всех их толкованиях указыва­ется, что в словах Всевышнего < [сообразуясь с] естеством, [что дано тебе] Аллахом, Который сотворил людей так> (30:30) под естеством подразумевается ислам (покорность воле Аллаха)"» [Фатх. Т. 3. С. 248].

III

Хариджиты (хаваридж) — последователи самой ранней религиозно- политической группировки в исламе, положившие начало расколу среди мусульман.

В середине мая 657 г. между сторонниками Али ибн Абу Талиба и сирийскими войсками Му'авии ибн Абу Суфьяна началось затяжное сражение близ урочища Сыффин на юге Ирака. Решающая битва завя­залась 19 июля и продолжалась девять дней. Али был ближе к победе, но согласился на переговоры, как и на то, чтобы все спорные вопросы были решены с помощью третейского суда. С этим не согласилась зна­чительная часть войска Али. На подходе к Куфе около 12 тысяч чело­век отделились от него, остановились в селении Харура в 3 километрах от Куфы и провозгласили войну до победного конца. Эта группа стала именоваться харуритами, но в дальнейшем их последователей чаще называли хариджитами, от глагола хараджа — 'выйти [из повинове­ния]; восстать! В июле 658 г. между хариджитами и войсками 'Али про­изошло сражение при Нахраване, городе, находящемся недалеко от Сыффина. В этом сражении хариджиты были наголову разбиты, но ис­тория хариджитского движения на этом не закончилась.

IV

Он запретил мне [вкушать плоды этого] древа.

В Коране сказано: «И сказали Мы: "О Адам! Поселись в Раю вместе с женой своей, и ешьте из [плодов] его вдоволь, когда [и где] пожелаете, но не приближайтесь к этому древу, иначе окажетесь в числе несправедливых"» (2:35). Ибн Касир пишет: «Слова Аллаха "но не приближайтесь к этому древу" были уведомлением Всевышнего и испытанием для Адама. Мнения толкователей относительно этого древа разошлись. Одни утверждали, что речь идёт о пшенице, другие считали, что имеется в виду виноград, третьи полагали, что здесь под­разумевается смоковница, четвёртые считали, что речь идёт о колосе, пятые же утверждали, что имеется в виду пальма. Правильнее всего просто считать, что это было какое-то дерево в Раю. Ни в Коране, ни в сунне вид его не называется, знание об этом не принесёт пользы, а не­знание не повредит» [Тафсир].

 

V

В другом хадисе сообщается, что пророк сказал: «Никогда не лгал Ибрахим , за исключением трёх случаев, в двух из которых [он сде­лал это[ради Всемогущего и Великого Аллаха».

В хадисе, приводимом аль-Бухари [№ 3358] и передаваемом со слов Абу Хурайры, сообщается, что пророк сказал: «Никогда не лгал Ибрахим , за исключением трёх случаев, в двух из которых [он сделал это] ради Всемогущего и Великого Аллаха. [В первый раз] он сказал: "Поистине, я болен" (37:89), а [во второй раз] сказал: "Нет, это сделал их главный" (21:63). А когда [Ибрахим переселялся] вместе с Сарой, он пришёл в [какое-то селение, где находился] один из тира­нов, и [этому тирану] сказали: "Здесь находится какой-то человек с од­ной из прекраснейших женщин" Тогда он послал к [Ибрахиму человека], который спросил [его]: "Кто эта [женщина]?" Он ответил: "Моя сестра" а потом пришёл к Саре и сказал: "О Сара, нет на земле ни одного веру­ющего, кроме меня и тебя; что же касается этого [царя], то он спраши­вал меня [о тебе], и я сказал ему, что ты — моя сестра, так не опровер­гай же сказанного мною!"»

Имеются в виду такие случаи, когда слова Ибрахима , пред­ставлявшиеся людям ложью, на самом деле просто имели не только явный, но и скрытый смысл. В первом случае Ибрахим отказывается от приглашения идолопоклонников принять участие в их празднике, ссылаясь на болезнь, хотя болен он не был. Оставшись в одиночестве, он разбил их идолов, когда же они вернулись и стали спрашивать, кто это сделал, Ибрахим , издеваясь над ними, указал на главного идола, которого он оставил невредимым. В третьем случае слова Ибрахима имели двойной смысл, так как Сара, мир им обоим, являвшаяся его женой, в то же время была его сестрой по вере.

VI

Имеется в виду, что омовение искупает грехи человека, смотревшего на нечто запретное, что оставило в его душе свой отпечаток.

Здесь и далее в подобных случаях речь идёт о всевозможных мел­ких прегрешениях, поскольку для искупления тяжких грехов необхо­димо, по меньшей мере, принести покаяние. Имам ан-Навави сказал: «Улемы говорили: "Следует приносить покаяние за каждый совершён­ный грех. Если прегрешение касается только [совершившего его] раба и Аллаха Всевышнего, а никого из людей это никак не затрагивает, пока­яние должно удовлетворять трём условиям. Во-первых, человеку сле­дует отказаться от совершения такого греха, во-вторых, — раскаяться[2908]в том, что он совершил его, и, в-третьих, — принять твёрдое решение никогда не совершать подобного впредь. В случае несоблюдения хотя бы одного из этих условий покаяние не может считаться правильным. Если в результате совершения греха пострадает другой человек, пока­яние должно удовлетворять уже четырём условиям, а именно — трём вышеупомянутым [и ещё одному, суть которого состоит в том], чтобы виновный загладил свою вину перед тем, кто пострадал от его прегре­шения. Так, если речь идёт о [присвоенных или украденных] деньгах или иных материальных ценностях, их следует вернуть[2909] владельцу. Если дело касается клеветы или любого иного греха, за совершение которого чело­век подлежит обязательному наказанию (хадд), виновному следует доб­ровольно дать подвергнуть себя этому наказанию или попросить про­щения у потерпевшего. Если речь идёт о возведении хулы[2910], виновному следует попросить у потерпевшего разрешения. Покаяние следует при­носить за все грехи без исключения, если же человек покается только за часть их, его покаяние, по мнению приверженцев сунны, можно счи­тать правильным, но он должен будет покаяться и за всё остальное, ибо на обязательность покаяния указывают и Коран, и сунна, и единодуш­ное мнение улемов"» [Навави. Минхадж].

VII

Речь идёт о представителях пророка , назначенных для обеспече­ния Хиджры.

В сезон паломничества 620 г. из Ясриба (доисламское название Медины) к пророку прибыли двенадцать его последователей из числа представителей племён аус и хазрадж, которые присягнули ему на вер­ность исламу. В мусульманской историографии это событие полу­чило название «первой 'Акабы» ('Акаба — название места, находяще­гося в долине Мина близ Мекки).

«Второй 'Акабой» называют встречу пророка с группой из семидесяти с лишним жителей Медины, с ко­торыми он окончательно условился о переселении (хиджра) в Медину, назначив для обеспечения этой акции двенадцать своих представите­лей или же старшин. Одним из этих старшин был Усайд ибн Худайр.

VIII

Уулемов не было единого мнения об этом.

Известны четыре высказывания имама аш-Шафи'и по данному вопросу. Наиболее верным из них шафиитские факихи из числа совре­менников имама ан-Навави считали то, согласно которому в подобных случаях человеку следует молиться, но впоследствии все молитвы необ­ходимо совершить заново. Согласно второму высказыванию, молиться не обязательно, но желательно, впоследствии же молитвы следует возместить независимо от того, молился человек или нет. Согласно третьему высказыванию, молиться в подобных случаях запрещается, поскольку человек находится в состоянии осквернения, но впоследст­вии все пропущенные молитвы необходимо возместить. И, наконец, согласно четвёртому, молитву совершать обязательно, а повторять её не нужно, что и соответствует содержанию этого хадиса.

IX

Азан — призыв на молитву.

Азан — призыв на молитву, который состоит из:

а) четырёхкратного произнесения слов «Аллах велик (Аллаху акбар)»;

б) двукратного произнесения слов «Свидетельствую, что нет бога, кроме Аллаха» (Ашхаду алля иляха илля Алах);

в) двукратного произнесения слов «Свидетельствую, что Мухам­мад — посланник Аллаха» (Ашхаду анна Мухаммадан расулю Алах);

г) двукратного произнесения слов «Спешите на молитву!» (Хаййа 'аля с-салят);

д) двукратного произнесения слов «Спешите к спасению!» (Хаййа 'аля лъ-фалях);

е) двукратного произнесения слов «Аллах велик» (Аллаху акбар);

ж) произнесения слов «Нет бога, кроме Аллаха» (Ля иляха илля Ллах).

 

Кроме того, перед утренней молитвой после слов «Спешите к спасению» дважды произносятся слова «Молитва лучше сна!» (Ас- саляту хайрун мин ан-наум).

 

X

Икама — объявление о начале молитвы.

Икама читается муаззином в мечети непосредственно перед нача­лом молитвы среди собравшихся людей. По форме икама идентична азану, но она в два раза короче[2911]: всё, что во время азана произносится четырежды, здесь произносится дважды, а то, что во время азана повто­ряется дважды, здесь произносится один раз. Ещё одно отличие состоит в том, что после слов «Спешите к спасению!» во время икамы дважды повторяются слова «Молитва началась» (Кад камати с-салят).

XI

«Посланник Аллаха никогда не упускал возможности совершить [дополнительную молитву в] два раката после [обязательной] после­полуденной молитвы».

В «Сахихе» аль-Бухари [№ 590] приводится хадис, где сообщается, что 'Аиша, да будет доволен ею Аллах, сказала: «Клянусь Тем, Кто забрал [посланника Аллаха к Себе], он всегда совершал [эти два раката][2912], пока не встретил Аллаха[2913], а Аллаха Всевышнего он встретил лишь тогда, когда молиться [стоя] ему стало трудно, но и после этого он много молился сидя. Пророк всегда совершал эти два раката [дома] и никогда не делал этого в мечети из опасений перед тем, что это будет слишком тяжело для [членов] его общины[2914], а он любил всё, что облегчало им [жизнь]».

 

XII

"Умар поступал так из опасений, что люди могли продолжать молиться до тех пор, пока делать это было бы уже нежелательно, то есть до того времени, когда солнце начинает желтеть перед наступлением времени закатной молитвы.

В «Муснаде» Абу аль-'Аббаса ас-Сарраджа приводится сообще­ние аль-Микдама ибн Шурайха, который передал, что его отец сказал: «Я спросил 'Аишу о том, как молился посланник Аллаха , и она ска­зала: "Он совершал полуденную молитву, а после неё — [добровольную молитву] в два раката, потом он совершал послеполуденную молитву, а после неё — [добровольную молитву] в два раката". Я спросил: "Так [почему же 'Умар] бил [людей за совершение этих] двух [ракатов] и за­прещал [совершать] их?" Она сказала: '"Умар сам совершал их и знал, что их совершал посланник Аллаха , однако, [хотя] твои соплемен­ники и привержены религии, но они — люди простые. Они совершают полуденную молитву, потом молятся [в промежутке времени] между полуденной и послеполуденной молитвами, а потом совершают пос­леполуденную молитву и молятся [в промежутке времени] между пос­леполуденной и закатной молитвами. 'Умар бил их [за это] и хорошо делал"». Это сообщение ясно указывает на то, что 'Умар, действовав­ший на основании собственного решения, бил людей не потому, что совершение дополнительной молитвы в два раката после обязатель­ной послеполуденной молитвы само по себе является запретным или нежелательным, как может показаться на первый взгляд, а из опасений, что люди могли продолжать молиться до тех пор, пока делать это было бы уже нежелательно, то есть до того времени, когда солнце начинает желтеть перед наступлением времени закатной молитвы.

XIII

«Что ты слышал от своего отца о мечети, основанной на богобо­язненности?»

В Коране сказано: «[Лицемеры], которые построили мечеть, [желая причинить] вред, [проявляя] неверие, [стремясь] разобщить верующих друг с другом и дожидаясь тех, кто прежде сражался с Ал­лахом и Его посланником, непременно будут клясться: "Мы хотели только добра!" — [однако] Аллах свидетельствует, что они опре­делённо являются лжецами, Никогда не молись в ней[2915]. Мечеть,которая была основана на богобоязненности, более достойна того, чтобы ты выстаивал в ней [молитву]» (9:107-108).

В своём труде «Причины ниспослания» аль-Вахиди пишет: «Толко­ватели Корана указывают, что, построив в селении Куба [близ Медины] мечеть, люди из рода бану 'амр ибн 'ауф послали за посланником Аллаха -М, чтобы он приехал к ним. Он выполнил желание этих людей и помолился в их мечети. Это вызвало зависть их родственников из рода бану гунм ибн 'ауф, которые сказали: "Мы тоже построим мечеть и пошлём за пос­ланником Аллаха , чтобы он помолился в ней, как молился в мечети наших братьев, и чтобы в ней помолился монах Абу 'Амир, когда он вер­нётся из Шама" Во времена джахилии Абу 'Амир принял христианство, стал монахом и носил монашеское одеяние. Когда в Медину приехал пос­ланник Аллаха , Абу 'Амир, отвергнувший религию единобожия, стал враждовать с ним, пророк же М называл его нечестивцем. Через некото­рое время Абу 'Амир уехал в Шам, откуда прислал лицемерам Медины письмо, в котором писал: "Приготовьте, сколько сможете, сил и оружия и постройте для меня мечеть, а я обращусь к императору, приведу визан­тийских солдат и изгоню Мухаммада и его сподвижников" После этого те построили мечеть рядом с мечетью Кубы, а затем явились к послан­нику Аллаха и сказали: "Мы построили мечеть, в которой можно будет молиться, если кто-нибудь заболеет или будет занят, а также в дождли­вые и холодные ночи, и мы хотим, чтобы ты пришёл к нам и помолился в ней" [Выслушав их, пророк ] велел принести ему рубаху, чтобы надеть её и отправиться к ним, однако в это время ему было ниспослано откро­вение, в котором Аллах поведал ему об этой мечети и о том, что замыс­лили [люди, построившие её]. Тогда посланник Аллаха призвал к себе Малика ибн ад-Духшума, Ма'на ибн 'Ади, 'Амира ибн ас-Сакана и Вахши и велел им: "Отправляйтесь к мечети, которую построили несправедли­вые, и разрушьте её, а потом сожгите" после чего они отправились туда и вошли в мечеть, где находились эти люди. Потом они сожгли и разру­шили мечеть, а те, кто её строил, разбежались. Пророк ш велел сбрасывать на том месте, где была построена эта мечеть, падаль и мусор, а Абу 'Амир спустя некоторое время умер в одиночестве на чужбине» [Вахиди. Асбаб].

 

XIV

По мнению ханафитов и шафиитов, данное веление следует счи­тать отменённым в силу последних велений пророка относи­тельно молитвы.

Указанием на это служит приводимый аль-Бухари [№ 687] хадис, где рассказывается о последней общей молитве с его участием. В этом хадисе говорится: «А через некоторое время пророку немного полег­чало, и он вышел [из дома] на полуденную молитву, где имамом был Абу Бакр, передвигаясь с помощью двух человек, одним из которых был аль-Аббас. Увидев его, Абу Бакр хотел отойти назад, однако про­рок знаком показал ему, чтобы он не делал этого, и сказал: "Посадите меня рядом с ним" и они усадили его рядом с Абу Бакром. После этого Абу Бакр стал молиться, повторяя все необходимые действия за сидев­шим пророком , а люди повторяли их за Абу Бакром».

XV

Ташаххуд — слова, которые молящемуся следует произносить, сидя после каждых двух ракатов молитвы, а также в конце молитвы перед произнесением слов таслима.

В своём труде «Книга поминаний» имам ан-Навави пишет: «Знай, что обязательная утренняя молитва или любая добровольная молитва, которая состоит только из двух ракатов, включает в себя один ташах­худ. Если же молитва состоит из трёх или четырёх ракатов, то она включает в себя два ташаххуда. Возможны и такие случаи, когда чело­веку, который опоздает к началу молитвы, придётся совершить три ташаххуда, а если это будет закатная молитва, то и четыре. Так, напри­мер, если опоздавший присоединится к другим участникам общей молитвы после поясного поклона второго раката и произнесёт вместе с имамом слова первого и второго ташаххуда, получится, что им будет совершён только один полный ракат. В подобном случае после произне­сения имамом слов таслима опоздавшему следует подняться для совер­шения двух оставшихся ракатов. Сразу же после первого раката он дол­жен совершить ташаххуд, который для него станет вторым, а после него — ещё один ракат с ташаххудом, который для него станет третьим. Если же человек захочет совершить добровольную молитву более чем из четырёх ракатов, например, из ста, предпочтительно ограничиться только двумя ташаххудами. Он может совершить столько ракатов, сколько пожелает, но при этом ему следует совершить ташаххуд сна­чала после первых двух ракатов, потом — после вторых двух, а после этого — произнести слова таслима. Некоторые наши товарищи гово­рили: "Совершать более двух ташаххудов не разрешается, как не разре­шается совершать более двух ракатов между первым и вторым ташах­худом, тогда как один ракат между ними совершить можно. Если же человек совершит более двух ташаххудов или же между первым и вто­рым ташаххудом им будет совершено более двух ракатов, его молитва станет недействительной". Другие говорили: "Совершать ташаххуд можно после каждого раката, но предпочтительнее совершать его после каждых двух ракатов, а Аллах знает об этом лучше". Знай, что послед­ний ташаххуд считали обязательным аш-Шафи'и, Ахмад и большинство других улемов, тогда как Абу Ханифа и Малик полагали, что он совер­шается в соответствии с сунной. Что же касается первого ташаххуда, то, по мнению аш-Шафи'и, Малика, Абу Ханифы и большинства уле­мов, он совершается в соответствии с сунной, тогда как Ахмад считал его обязательным. По мнению аш-Шафи'и, молитва человека, не совер­шившего этот ташаххуд, действительна, однако ему надо будет совер­шить два земных поклона в качестве искупления независимо от того, намеренно это было сделано или по невнимательности, а Аллах знает об этом лучше» [Навави. Азкар].

XVI

Учёные по-разному истолковывали слово «нисходит».

В отличие от антропоморфистов (мушаббиха), которые пони­мали эти слова буквально, или хариджитов и му'тазилитов, отри­цавших достоверность подобных фраз, наши праведные предшест­венники (саляф) безраздельно верили им, считая, что не следует ни спрашивать «как», то есть отказываться от попыток истолко­вания их смысла, ни уподоблять Аллаха кому бы то ни было. Абу Бакр ибн Фаурак отмечает, что некоторые шейхи огласовывали пер­вое слово этого хадиса даммой, а не фатхой, то есть считали, что здесь следует читать «йунзилю» ('велит спуститься'), а не «йанзилю» ('нисходит'), подразумевая, что Аллах посылает к нижнему небу ангела. Подтверждением этому может служить хадис, приводимый ан-Наса'и и передаваемый со слов Абу Хурайры и Абу Са'ида аль- Худри. В этом хадисе сообщается, что пророк ш сказал: «Аллах ждёт до середины ночи, после чего велит глашатаю сказать: "Найдётся ли тот, кто обратится с мольбой, чтобы ему был дан ответ?"» Аль-Куртуби сказал: «Такое [понимание] устраняет все трудности». Аль-Байдави сказал: «В силу существования прямых указаний на непримени­мость таких понятий, как телесность (джисмийа) и ограниченность местом (тахаййуз), когда речь идёт об Аллахе, невозможно гово­рить о Его схождении (нузулъ) в смысле перемещения на более низ­кое место. Здесь имеется в виду свет Его милости, и это значит, что Он переходит от того, что сообразуется с атрибутом величия, требу­ющим проявления гнева и отмщения, к тому, что сообразуется с ат­рибутом щедрости, который требует проявления сострадания и ми­лости» [Ибн Хаджар. Фатх. Т.

3. С. 37].

 

XVII

Ибн Хаджар приводит три возможных толкования.

Эти три толкования следующие:

1) возможно, здесь имеется в виду, что совершение доброволь­ной ночной молитвы в мечети будет сделано необходимым условием её действительности;

2) возможно, пророк опасался того, что такая молитва будет объявлена обязательной для людей, способных её совершать;

3) возможно, пророк опасался, что такая молитва в рамадане будет вменена в обязанность всем.

По мнению Ибн Хаджара, наиболее вероятным является первое [Фатх. Т. 3. С. 18].

XVIII

Наименьшая продолжительность поездки, во время которой дейст­вуют некоторые облегчения, равна трём дням.

По мнению ханафитов, наименьшая продолжительность поез­дки, во время которой разрешается сокращать обязательные молитвы из четырёх ракатов до двух, объединяя полуденную молитву с послепо­луденной, а закатную — с вечерней, и снимается обязанность участия в пятничных и праздничных молитвах, равна трём суткам. При этом под­разумевается, что будет покрыто расстояние не менее 18 фарсахов, что примерно равняется 108 км. Маликиты, шафииты и ханбалиты считают, что продолжительность такой поездки может быть равна двум, полутора или одним суткам. По мнению аш-Шафи'и, для этого следует покрыть расстояние, равное двум переходам (мархаля), или примерно 16 фарсахам. Такого же мнения придерживаются Ахмад и Малик, ссылавшиеся на сообщения о том, что Ибн 'Аббас и Ибн "Умар сокращали молитвы, если дальность их поездок составляла не менее 4 баридов. В подобных слу­чаях сообщения о действиях сподвижников равносильны хадисам. Кроме того, необходимым условием является оставление человеком места его постоянного жительства с намерением совершения поездки, которая будет достаточно далёкой и продолжительной для сокращения молитв.

XIX

«[Находясь в] Мине [во время хаджжа], пророк , Абу Бакр и 'Умар [всегда] совершали молитвы путника, [что же касается] 'Усмана, то [он поступал так же] в течение восьми (или; шести) лет [своего правления]».

В той версии этого хадиса, которую приводит аль-Бухари (1082), сообщается, что Ибн 'Умар сказал: «В Мине я совершал молитвы в два раката вместе с пророком , Абу Бакром, 'Умаром и 'Усманом в начале его правления, а затем он стал совершать их полностью». Иначе говоря, вместо совершения полуденной, послеполуденной и вечерней молитв в сокращённом виде 'Усман стал совершать их в четыре раката. Ком­ментаторы высказывали разные мнения относительно причины этого, однако в любом случае не приходится сомневаться в том, что причина была уважительной.

XX

Согласно аль-Албани, нет никаких оснований считать, что Ибн "Умар допустил какую-то ошибку.

В «Сахихах» аль-Бухари [№ 1291] и Муслима, а также в других сводах хадисов приводятся хадисы Ибн 'Умара и аль-Мугиры ибн Шу'бы, которые сообщали, что пророк сказал: «Поистине, покой­ный подвергается мучениям из-за плача живого». Сообщение Ибн 'Умара не противоречит сообщению 'Аиши, как может показаться на первый взгляд, и оба этих сообщения являются достоверными. Далее, здесь под плачем подразумеваются причитания, на что ука­зывает приводимый Муслимом хадис аль-Мугиры ибн Шу'бы, в ко­тором сообщается, что пророк сказал: «В День воскресения тот [человек], по которому станут причитать, подвергнется [из-за этого] мучениям». По мнению Ибн Джарира ат-Табари и Ибн Таймийи, в данном случае слова «подвергнется мучениям» следует понимать как «понесёт наказание», но это не означает, что такой человек будет страдать и испытывать мучения, а Аллах знает об этом лучше.

XXI

Есть и другие версии этого хадиса.

Как сообщается в той версии этого хадиса, которая передаётся со слов Анаса ибн Малика и приводится в «Сахихе» аль-Бухари [№ 1338], пророк также сказал: «Что же касается неверного (или-, лицемера), то он ответит [ангелам]: "Не знаю, я лишь повторял то, что говорили люди" Тогда ему скажут: "Ты не знал и не читал[2916]!" — а потом его ударят железным молотком между ушей, и он издаст такой крик, который услышат все, кто окажется поблизости от него, кроме людей и джиннов».

Некоторые передатчики той версии этого хадиса, которую при­водит имам Ахмад [Т. 3. С. 126], сообщают, что пророк также сказал: «И для [такого человека] могила будет сделана [настолько] тесной, что его рёбра [перемешаются между собой]».

XXII

Абу Муса имеет в виду, что суры или аяты, о которых упоминается в этом хадисе, были отменены.

На это имеется указание в Коране, где сказано: «[Если] Мы отменяем или заставляем забыть какой-нибудь аят, [то всегда] приводим [другой], лучший или подобный ему. Разве не знаешь ты, что Аллах всё может?» (2:106). Таким образом, Аллах заставлял людей забывать некоторые аяты, но это было только при жизни про­рока т, тогда как после его смерти ни один аят отменён не был. Каса­ясь этого вопроса, имам аль-Куртуби пишет: «Пусть этот и подоб­ные ему хадисы никого не заставляют думать, что в Коране чего-то не хватает. Подобные воззрения являются ложными, ибо Всевышний сказал: "Поистине, Мы ниспослали Напоминание[2917] и, поистине, Мы будем его оберегать"» (15:9).

XXIII

«Любое дело сына Адама, кроме поста, [совершается им] для себя же, ибо, поистине, [пост соблюдается ради] Меня, и Я воздам за него».

Как указывается в комментарии к сборнику хадисов ан-Насаи [Шарх Сунан ан-Насаи. Т. 3. С. 378], эти слова имеют следующий смысл: только Мне известно, сколь велика будет его награда; человек совер­шает любое дело, зная, какую награду он за это получит, но это не относится к соблюдению поста, требующему проявления терпения, поскольку в Коране сказано: «Поистине, получат терпеливые награду свою сполна без счёта»(39:10). Ибн Хаджар пишет, что улемы по-разному понимали смысл слов «[пост соблюдается ради] Меня, и Я воздам за него», поскольку Аллах воздаст людям за все их дела. По мнению одного из учёных, эти слова указывают на то, что, в отличие от про­чих религиозных дел, пост не может совершаться напоказ [Ибн Хад­жар. Фатх. Т. 4. С. 107].

 

 

XXIV

...однако другие хадисы, передаваемые в том числе и со слов Ибн 'Аббаса, указывают, что здесь имеется в виду нечто иное.

Так, например, сообщается, что Ибн 'Аббас сказал: «Когда посланник Аллаха М стал поститься в день 'ашуры и приказывать [делать это другим, ему] сказали: "О посланник Аллаха, поистине, этот день почитают иудеи и христиане" Тогда посланник Аллаха сказал: "Если захочет Аллах, на следующий год мы будем поститься в девя­тый день" однако посланник Аллаха умер, не дожив до следующего года». Муслим приводит этот хадис, но составитель не включил его в «Мухтасар», хотя его содержание ясно указывает на то, что 'ашура не является 9-м днём мухаррама, как и на то, что пророк намеревался поститься в 9-й день этого месяца, но ему помешала смерть. По мнению аль-Албани, лучше всего поясняет хадис аль-Хакама ибн аль-А'раджа комментарий аль-Байхаки в «Сунан» [Т. 4. С. 287]: «Похоже на то, что [Ибн 'Аббас] говорит о соблюдении поста как в 9-й, так и в 10-й день [мухаррама]. Что же касается его утвердительного ответа [на вопрос аль-Хакама ибн аль-А 'раджа], то он имел в виду решение пророка соблюдать пост в [9-й день мухаррама]. Указанием служит передава­емый со слов Ибн 'Аббаса хадис с достоверным иснадом, [в котором сообщается, что пророк м] сказал: "Поститесь в девятый и десятый [дни мухаррама] и не [поступайте так, как поступают] иудеи"».

XXV

Имеется в виду ночь предопределения или могущества, о которой гово­рится в 44-й и 97-й сурах Корана.

В эту ночь пророку Мухаммаду были ниспосланы первые аяты Корана. Ибн Хаджар приводит сорок шесть мнений улемов относи­тельно того, когда следует ожидать её наступления, и указывает, что наиболее предпочтительным является мнение, согласно которому в разные годы ночь предопределения приходится на разные нечётные ночи последней декады рамадана. По мнению шафиитов, этой ночью является 21-я или 23-я ночь рамадана, но в большинстве своём улемы считают, что это 27-я ночь [Ибн Хаджар. Фатх. Т.

4. С. 309-313].

XXVI

В «Муснаде» 'Абд-ар-Раззака приводится более полная версия этого хадиса.

Передаётся со слов 'Абдуллаха ибн 'Умара, что пророк ска­зал: «[В этот день] Аллах нисходит к нижнему небу и хвалится [этими людьми] перед ангелами, говоря: "Это — Мои рабы, которые явились ко Мне с всклокоченными волосами и покрытые пылью. Они наде­ются на Мою милость и боятся Моего наказания, [хотя] они не видели Меня, а [что было бы], если бы они увидели Меня?"» По мнению наших праведных предшественников, которое разделяет шейх Мухаммад аль-Албани, этому и подобным ему хадисам, где говорится об атрибутах Аллаха, не следует давать никаких истолкований, просто принимая их на веру (см. комментарий XVI).

XXVII

Различаются три вида хаджжа: хаджж ат-таматту', хаджж аль-киран и хаджж аль-ифрад.

Хаджж ат-таматту' (от таматта'а — 'наслаждаться; поль­зоваться') — совмещение большого (хаджж) и малого ('умра) палом­ничества тем, кто хочет совершить умру в один из месяцев хаджжа. Достигнув миката, паломник входит в состояние ихрама и произ­носит слова «Вот я перед Тобой, о Аллах, [и я намереваюсь совер­шить] 'умру» (Ляббай-кя, Аллахумма, би-'умра), после чего отправ­ляется в Мекку, совершает обряды 'умры и полностью выхол,ит из состояния ихрама, что позволяет ему наслаждаться всем, что дозволено каждому мусульманину в обычных условиях. В 8-й день месяца зу-ль-хиджжа паломник снова входит в состояние ихрама для совершения обрядов хаджжа, по завершении которых совершает жертвоприношение, если имеет такую возможность. Если палом­ник пригоняет жертвенный скот с собой, совершение хаджж ат- таматту' не допускается.

Хаджж аль-киран (от карана — 'соединяться; сочетаться') — совершение хаджжа и 'умры, когда человек, входящий в состояние ихрама произносит слова «Вот я перед Тобой, о Аллах, [и я намере­ваюсь совершить] хаджж и 'умру» (Аяббай-кя, Аллахумма, би-хиджжатин ва 'умра). После этого он отправляется в Мекку и совершает обряды 'умры, а потом дожидается времени совершения хаджжа, то есть 8-го дня месяца зу-ль-хиджжа, не выходя из состояния ихрама и избегая всего, что запрещается делать паломникам. По завершении обрядов хаджжа паломник совершает жертвоприношение, если имеет такую возможность.

Хаджж аль-ифрад (от афрада — 'отделять; выделять') — совер­шение одного только хаджжа без совершения 'умры. Входя в состояние ихрама в микате, человек, который хочет совершить такой хаджж, про­износит слова «Вот я перед Тобой, о Аллах, [и я намереваюсь совер­шить] хаджж» (Аяббай-кя, Аллахумма, би-хиджжатин). Действия паломника, совершающего хаджж алъ-ифрад, подобны действиям того, кто совершает хаджж алъ-киран, если не считать того, что паломник, совершающий хаджж алъ-киран, по возможности обязан принести в жертву скот.

XXVIII

Здесь имеется в виду гора, расположенная на территории долины Муздалифа.

У этой горы, расположенной на территории долины Муздалифа[2918]всегда останавливались курайшиты, тогда как представители других арабских племён проходили через аль-Муздалифу и останавливались на 'Арафате. Пророк миновал это место и направился к 'Арафату, поскольку поступить так велел ему Аллах, Который сказал: «Потом уходите оттуда, откуда ушли [другие] люди[2919], и просите Аллаха о про­щении. Поистине, Аллах — Прощающий, Милосердный»(2:199).

XXIX

Заключать временные браки во время военных походов разрешалось в течение нескольких лет после переселения пророка м в Медину.

Ибн Хаджар [Фатх. Т. 9. С. 73] приводит слова Ибн 'Уяйны, ска­завшего, что слова «в день [завоевания] Хайбара» относятся к за­прету на употребление в пищу мяса домашних ослов, но не к запрету на заключение временных браков. По мнению ас-Сухайли, передатчик этого хадиса Ибн Шихаб аз-Зухри переставил слова, в результате чего смысл фразы изменился. Иначе говоря, она должна была иметь следу­ющий вид: в день [завоевания] Хайбара посланник Аллаха запретил употреблять в пищу мясо домашних ослов и он запретил заключать временные браки. Подразумевается, что второй запрет был оглашён не в Хайбаре. По мнению большинства комментаторов, такие браки были запрещены после завоевания Мекки в 630 г.

 

XXX

'Идда — срок, в течение которого женщина после смерти мужа или раз­вода не имеет права снова выходить замуж.

Этот срок равен четырём месяцам и десяти дням или исчисля­ется по трём менструальным циклам. Однако продолжительность этого периода может быть и иной, что определяется различными факторами, например, возрастом женщины, беременностью и так далее. 'Идда для женщин, попавших в плен и ставших рабынями, именуется истибра' и ограничивается продолжительностью одного менструального цикла.

XXXI

Расторжение уз брака по Шариату...

Развод допускается с целью устранения вреда, причиняемого одному из супругов, так как Аллах Всевышний сказал: «Развод [даётся только] дважды[2920], после чего [следует] либо вернуть [жену согласно] одобряемому [Шариатом][2921], либо отпустить по-доброму» (2:229).

Аллах Всевышний также сказал: «О пророк! Когда вы будете давать развод своим жёнам, разводитесь с ними [с учётом] установ­ленного для них срока...»(65:1). (Под сроком здесь имеется в виду 'идда — см. комментарий XXX.)

Развод может стать обязательным, если вред, причиняемый одному из супругов, иным способом устранить невозможно. Если же одному из супругов наносится вред, но после развода положение только ухудшится, развод становится запретным. При разводе, кото­рый осуществляется в соответствии с сунной, мужу следует разво­диться с женой, дождавшись завершения месячных, после чего он уже не должен спать с ней.

Окончательным (ба'ин) является такой развод, после которого муж утрачивает право на возвращение жены, но при желании может стать одним из тех, кто к ней сватается. Есть пять видов окончатель­ного развода:

а) когда муж даёт жене такой развод, после которого она может вернуться к нему, но не возвращает её к себе до истечения установленного срока, и после его истечения она расстаётся с ним окончательно;

б) когда муж разводится с женой по её требованию, получая за это от неё определённую компенсацию;

в) когда муж разводится с женой, ещё не вступив с ней в супру­жеские отношения; поскольку в подобных случаях для заклю­чения нового брака женщина не обязана выжидать установ­ленный срок, она может расстаться с мужем сразу после того, как ей дадут развод;

г) когда муж даёт жене окончательный развод, произнося фор­мулу развода в третий раз через некоторое время после того, как он произнёс её первые два раза; это значит, что женщина должна безусловно покинуть своего мужа (байнуна кубра), жениться же на ней снова он сможет только после того, как она сначала выйдет замуж за другого человека, а потом раз­ведётся с ним;

д) развод, после которого муж имеет право вернуть жену (таляк радж'и) даже без её согласия.

Право на возвращение жены после развода имеет тот, кто не произ­несёт формулу развода трижды после начала супружеских отноше­ний. До истечения установленного срока ('идда) женщина, получив­шая такой развод, пользуется таким же правом на расходование на неё средств, обеспечение жильём и тому подобные вещи, как и жена, а после его истечения она покидает своего мужа; если же муж захо­чет вернуть её, ему достаточно произнести слова «Я вернул тебя». Согласно сунне, засвидетельствовать возвращение должны два извест­ных своей справедливостью свидетеля.

XXXII

[Когда] они стали [клясться] и призывать на себя проклятия...

В той версии этого хадиса, которую приводит аль-Бухари [№ 4745], сообщается, что пророк велел "Уваймиру, который обвинял свою жену в прелюбодеянии, но не мог доказать это, и его жене, отвергав­шей обвинения, особым образом поклясться в своей невинности, о чём в Коране сказано так: «[Что касается]тех, которые обвиняют своих жён[в неверности], не имея свидетелей,[которые подтвердили бы]их[слова], кроме самих себя, то пусть каждый из них четырежды поклянётся Аллахом, что он действительно относится к[числу]правдивых, а пятую[клятву принесёт в том, что призывает]про­клятие Аллаха на самого себя, если он относится к[числу]лжецов,[Что же касается жены, то]наказание будет отведено от неё, если она четырежды поклянётся Аллахом, что он относится к [числу] лже­цов, а пятую [клятву принесёт в том, что она призывает] на себя гнев Аллаха, если [муж] относится к [числу] правдивых» (24:6-9). После этого развод становится окончательным, но жена не должна воз­вращать брачный дар мужу, который имеет право не признать своим ребёнка, родившегося после такого развода.

XXXIII

Улемы расходились во мнениях относительно количества грудного молока, после употребления которого браки между молочными родст­венниками становятся запретными.

Ханафиты утверждали, что запрет вступает в силу, если известно, что молоко женщины попало в желудок ребёнка, пусть даже его будет немного. Они ссылались на буквальный смысл слов Аллаха «и ваши молочные матери» (4:23), указывая, что в этом аяте количество молока никак не определяется. По мнению шафиитов и ханбалитов, запрет вступает в силу только после того, как одна и та же женщина досыта накормит ребёнка своим молоком пять раз. В качестве довода они приводили этот хадис 'Аиши (см. хадис № 886) и хадис Умм аль-Фадль (см. хадис № 885). Ханафиты возражают им, говоря, что эти слова были отменены, и на это ясно указывают Ибн 'Аббас и Ибн Мас'уд.

XXXIV

В данном хадисе указывается на существование двух видов рос­товщичества.

Первым является риба аль-фадль — обмен товаров или драго­ценных металлов одного вида друг на друга не в равных количествах. Второй вид именуется риба ан-наси'а — предоставление ссуды с усло­вием, что через определённое время должник вернёт больше, или же предоставление ему отсрочки по выплате долга на таких же условиях. Эти, равно как и все прочие виды ростовщичества, к числу которых относятся любые банковские услуги, связанные с выплатой или взима­нием процентов, являются запретными, поскольку в Коране сказано: «Аллах разрешил торговлю, а ростовщичество запретил» (2:275).

XXXV

Слово джихад переводится как 'борьба' или 'приложение всех возмож­ных усилии.

Смысл этого слова как шариатского термина Ибн Хаджар аль- 'Аскалани раскрывает следующим образом: «[Имеется в виду] приложе­ние усилий в деле борьбы с неверными. Кроме того, это слово исполь­зуется для обозначения таких понятий, как борьба с собственной душой, борьба с шайтаном и борьба с нечестивцами. Если говорить о борьбе с душой, то она выражается в изучении того, что связано с религиозными делами, применении полученных знаний на деле и передаче этих знаний другим. Что касается борьбы с шайтаном, то суть её в том, чтобы проти­востоять всему сомнительному, что внушает человеку шайтан, и страстям, удовлетворение которых шайтан делает привлекательным для него. Что касается борьбы с неверными, то её можно вести как руками[2922], так и с по­мощью денежных средств, языка или сердца, борьба же с нечестивцами ведётся прежде всего руками, затем — языком, а затем — сердцем[2923]».

Таким образом, понятие «джихад» не сводится к одной только вооружённой борьбе. Если же речь идёт именно о боевых действиях, то следует помнить, что участие в них с точки зрения Шариата будет оправ­данным лишь в том случае, когда намерения человека являются искрен­ними, а цели — правильными. Кроме того, необходимо соблюдать ряд запретов (так, например, запрещается убивать стариков, женщин, детей и служителей культа, а врагов нельзя уничтожать с помощью огня).

XXXVI

Поводом для этого высказывания пророка послужил конкретный случай, связанный с переселением из Мекки в Медину одного человека.

Этот человек совершил переселение не по религиозным сообра­жениям, а потому, что хотел жениться на женщине по имени Катиля, кунья которой была Умм Кайс, согласившейся выйти за него замуж только при условии его переселения в Медину.

Впоследствии этого человека стали называть мухаджир Умм Кайс ('переселенец Умм Кайс'). Значение этого и многих других хадисов, где речь также идёт о наме­рениях, состоит в том, что в них сформулирован важнейший принцип, согласно которому награда или наказание ожидает человека не только и не столько за добрые или дурные дела как таковые, но в первую оче­редь за то, каким было истинное намерение того, кто их совершал, поскольку многие поступки, представляющиеся хорошими со стороны, на самом деле могут быть продиктованы дурными намерениями.

XXXVII

Здесь речь идёт о клятве второй 'Акабы.

Этой клятвой ансары, как сообщается в хадисе, приводимом има­мом Ахмадом, поклялись пророку в следующем:

а) в том, что они будут слушать его и повиноваться ему при любых обстоятельствах;

б) в том, что они будут расходовать свои средства в бедности и богатстве;

в) в том, что они будут побуждать людей к одобряемому Шари­атом и удерживать их порицаемого им;

г) в том, что они будут служить Аллаху, невзирая на порицания порицающего;

д) в том, что они будут поддерживать пророка после его пере­селения в Медину и защищать его от того же, от чего защи­щают самих себя, своих жён и детей.

XXXVIII

«Не встретятся в Огне... верующий, который убьёт неверного, а по­том будет придерживаться правильного [пути]».

Согласно аль-Албани, здесь имеется в виду (а Аллах знает об этом лучше), что, если такой верующий встретится с неверным в Огне, это не причинит верующему вреда. С другой стороны, возможность подобной встречи не исключается, поскольку в Коране сказано: «Нет среди вас такого, кто не подойдёт [к Огню][2924]» (19:71). Таким образом, в Огонь непре­менно войдёт и верующий, но это не повредит ему, поскольку для него, как и для пророка Ибрахима, Огонь будет прохладным и безопасным.

XXXIX

О люди, не желайте встречи с врагами...

Ибн Хаджар комментирует эти слова следующим образом: «Ибн Бат- таль сказал: "Данный запрет объясняется тем, что человек не знает, к чему это приведёт, и поэтому не желать встречи с врагом всё равно, что просить избавления от искушений" Ас-Садик сказал: "Поистине, быть избавлен­ным и благодарить я хочу больше, чем подвергнуться испытанию и про­являть терпение" Кто-то другой сказал: "Желать встречи с врагом было запрещено ввиду того, что подобное желание свидетельствует о тщесла­вии, уповании на собственные силы, а также обыкновении полагаться на силу и пренебрежении к врагу, что противоречит принципу, согласно кото­рому необходимо проявлять осторожность и благоразумие"».

XL

Военные действия...

Переселение мусульман в Медину не исключило возможности воз­никновения всевозможных, в том числе и военных конфликтов с курай- шитами, и примерно через полгода после переселения в одном из откро­вений пророку было дано разрешение на ведение боевых действий. После этого он занялся организацией военных дозоров и экспедиционных отрядов, во главе которых ставил кого-нибудь из своих сподвижников. Как правило, перед участниками походов ставились следующие задачи:

а) сбор сведений о действиях противника и обеспечение безо­пасности окрестностей Медины с целью предотвращения вне­запного нападения;

б) оказание давления на курайшитов посредством нападений на их караваны, чтобы дать им понять, что их торговля, имущес­тво и сама жизнь находятся в опасности, и заставить их отка­заться от своих заблуждений и примириться с мусульманами или наказать за их дела;

в) заключение договоров о союзнических отношениях или нена­падении с различными арабскими племенами;

г) ознакомление людей с посланием Аллаха и распространение исламского призыва.

Первый такой отряд в составе тридцати мухаджиров под командова­нием дяди пророка Хамзы ибн 'Абд-аль-Мутталиба отправился в по­ход в рамадане 1-го года хиджры. Отряд выступил под белым знаме­нем, а первым знаменосцем в истории ислама стал Абу Марсад Канназ ибн Хусейн аль-Ганави.

XLI

Когда [весть] о приближении Абу Суфьяна...

В конце 623 г., когда уже было ниспослано откровение, согласно которому мусульманам разрешалось сражаться с врагами (сура 22, аят 39), из Мекки в Шам вышел возглавляемый Абу Суфьяном ибн Харбом караван с товарами курайшитов. Узнав об этом, пророк решил захватить его, что подорвало бы экономическое могущество мекканцев, создававших постоянную угрозу для самого существования мусуль­ман, и во главе отряда из 150 или 200 мухаджиров выдвинулся на Зу-ль- 'Ушайру (это место, которое находится примерно в 150 км к северу от Джидды близ Янбу', называют также аль-'Ашира или аль-'Асира). Когда отряд добрался до места назначения, оказалось, что караван прошёл здесь несколько дней назад, и его решено было перехватить на обрат­ном пути из Шама. Узнав об этом, Абу Суфьян послал в Мекку чело­века с просьбой о помощи. Курайшиты быстро собрали войско и дви­нулись навстречу каравану по направлению к вади Бадр, где он должен был пройти и где произошло сражение с мусульманами, однако после этого Абу Суфьян изменил маршрут и пошёл не основной дорогой, проходившей через Бадр, а повернул на запад, к побережью Красного моря. Он известил об этом мекканцев, получивших его послание в аль-Джухфе и хотевших вернуться в Мекку, но Абу Джахль настоял на том, чтобы продолжать движение и сразиться с мусульманами.

XLII

...на самом деле следует читать «Мухаммад ибн Масляма и его молоч­ный брат Абу Наиля».

В той версии этого хадиса, которую приводит аль-Бухари [№ 4037], сказано: «вместе с Абу Наилей, молочным братом Ка'ба», а также: «Это только Мухаммад ибн Масляма и мой брат Абу Наиля». Ибн Хаджар указывает [Фатх], что Мухаммад ибн Масляма тоже был молочным бра­том Ка'ба.

XLIII

Мнения историков и комментаторов хадисов относительно значе­ния фразы «поход на Зат-ар-рика'» (газват зат-ар-рика') и датировки этого похода расходятся.

Одни считают, что Зат-ар-рика' (букв, 'заплатанная') — это мест­ность на землях племени гатафан в 100 км к северо-востоку от Медины, именуемая так по названию росшего там дерева, или по виду земли, на которой перемежались участки почвы белого и чёрного цвета, или по виду находившейся там разноцветной горы. По мнению других, поход получил такое название по той причине, что знамёна мусульман были заплатанными, или потому, что его участники обматывали себе ноги тряпками. В подобном случае газват Зат ар-рика'следует переводить как 'поход с заплатами!

Относительно времени этого похода в некоторых источниках сообщается, что он состоялся в 4/626 г., но есть основания полагать, что на самом деле это было в 6/628 г., после заключения перемирия в Худайбие и завоевания Хайбара, а в 4 г. х. состоялся поход на Неджд. Так, Сафи-ар-Рахман аль-Мубаракфури пишет: «Что касается вышеу­помянутого похода на Неджд, который посланник Аллаха совершил в месяце раби'-ас-сани или джумада-ль-уля 4 г. х„ то он не был похо­дом Зат-ар-рика' [или: на Зат-ар-рика'), поскольку участниками этого похода были Абу Хурайра и Абу Муса аль-Аш'ари, но Абу Хурайра при­нял ислам всего лишь за несколько дней до похода на Хайбар, а Абу Муса аль-Аш'ари присоединился к пророку в Хайбаре только после возвращения из Эфиопии. Таким образом, поход Зат ар-Рика' был предпринят после похода на Хайбар. На то, что это было уже после 4 г. х., указывает и совершение пророком ш молитвы в угрожающих обстоятельствах (салят аль-хауф), однако правила совершения такой молитвы были установлены во время похода на 'Усфан, то есть после Битвы у рва, состоявшейся в конце 5 г. х„ о чём известно достоверно» [Мубаракфури. Жизнь пророка. С. 370].

XLIV

Не [дозволяется] ни фара', ни 'атира.

Слово фара' — имеет следующие значения:

а) первый приплод овец или верблюдов, который арабы в доис­ламские времена приносили в жертву идолам;

б) жертва, которую они приносили, когда количество их верб­людов увеличивалось до желаемого предела;

в) угощение, которое устраивалось в связи с рождением верблюжат.

В той версии этого хадиса, которую приводит аль-Бухари [№ 5473], сказано: «'Атира - [жертва, которая приносилась в месяце] раджаб».

Вместе с тем в целом ряде хадисов указывается, что такие жер­твы приносить разрешается, запрещалось же только приносить жертву не Аллаху.

XLV

Он велел нам... желать блага чихнувшему...

Передают со слов Абу Хурайры, что пророк сказал: «Если кто- нибудь из вас чихнёт, пусть скажет: "Хвала Аллаху" (аль-хамду ли- Алях), и пусть его брат [по вере] (или-, его спутник) скажет ему: "Да помилует тебя Аллах" (йархаму-ка Ллах), если же тот скажет ему: "Да помилует тебя Аллах" пусть [чихнувший] скажет [ему в ответ]: "Да ука­жет вам Аллах правильный путь и да приведёт Он в порядок все дела ваши" (йахдикуму Ллаху ва йуслиху баля-кум)» [Бухари. № 6224].

XLVI

Эти слова толкуются по-разному.

«Муташаббй— это тот, кто делает вид, что сыт, на самом деле сытым не являясь. [Здесь] имеется в виду тот, кто делает вид, что обладает тем или иным достоинством, которого в действительности он лишён. Слова "тот, кто надел два одеяния лжи" означают "лживый", а именно — тот, кто рядится в одежды отрекающегося от мира, знаю­щего или богатого человека, на самом деле таковым не являясь и по­ступая так, чтобы ввести людей в заблуждение. На этот счёт высказыва­лись и другие мнения, а Аллах знает об этом лучше» [Навави. Минхадж].

XLVII

Эти слова толкуются по-разному.

Касийат — одетые по милости Аллаха, 'арийат — неблагодарные[2925]. Говорят также, что это значит, что такая женщина прикрывает часть тела и открывает часть его, выставляя напоказ свою красоту. Говорят также, что это значит, что такая женщина надевает одежду из столь тонкой ткани, что сквозь неё виден цвет её тела. О зна­чении слова ма'илят ('отклоняющиеся') говорят, что это значит, что они отклоняются от повиновения Аллаху и того, чего им следует придерживаться. О значении слова слова мумилят ('отклоня­ющие') говорят, что это значит, что они обучают других своим делам, достойным порицания. Говорят также, что «отклоняющиеся» значит 'горделиво выступающие, отклоняя плечи! Говорят также, что «откло­няющиеся» значит 'зачёсывающие волосы набок', подобно блудницам, а «отклоняющие» значит 'делающие такие причёски другим! Что же касается слов «головы которых подобны свисающим горбам длинно­шеих верблюдов», то это значит, что они увеличивают их, наматывая на голову чалму, повязку или нечто подобное[2926] [Навави. Минхадж].

 

XLVIII

Это — слово, [имеющее отношение к] истине, которое джинн [сна­чала] хватает...

В той версии, которую приводит аль-Бухари [№ 5762], сообщается, что 'Аиша слышала, как посланник Аллаха сказал: «Поистине, ангелы, упоминающие о делах, которые были решены на небесах[2927], спускаются в облаках, а подслушивающие шайтаны слышат их [слова] и внушают их прорицателям, [после чего] те [добавляют к услышанному от шай­танов] сто слов лжи от себя».

XLIX

О покрывале...

В той версии этого хадиса, которую приводит аль-Бухари [№ 402], сообщается, что 'Умар сказал: «[Что касается] аята о покрывале, то [однажды] я сказал: "О посланник Аллаха, не велишь ли ты прикры­ваться твоим жёнам, ведь с ними разговаривают и благочестивые, и порочные!" — после чего был ниспослан аят о покрывале». (Имеется в виду аят, в котором сказано: «Опророк, скажи своим жёнам и доче­рям, [а также всем] женщинам верующих мужчин, чтобы они опус­кали на себя свои покрывала. Это [позволит легче] узнавать их[2928], и им не будут наносить обид»(33:59).)

 

L

Содержание данного хадиса не противоречит ни Корану, где сказано: «а когда наступит срок их, они не смогут ни оттянуть его ни на час, ни приблизить» (7:34), ни содержанию другого хадиса, где говорится, что через сто двадцать дней после начала формирования человечес­кого эмбриона к нему является ангел, который вдувает в него дух и за­писывает его удел и срок жизни.

Согласно одному из комментариев, в вышеупомянутом аяте речь идёт о знании Аллаха, а в хадисе — о том, что известно ангелу, записывающему минимальный срок жизни человека. Таким образом, речь может идти о том, что если человек не станет поддерживать свя­зей с родственниками, то ему будет суждено прожить, скажем, шесть­десят лет, если же он будет делать это, то срок его жизни может быть продлён, например, до восьмидесяти лет. То же относится и к уделу человека, а Аллаху Всевышнему изначально известно, каков срок и удел каждого. Кроме того, в Коране сказано: «Стирает Аллах, что пожелает, и утверждает, [что пожелает], и у Него — [источник] Писания[2929]» (13:39).

LI

В некоторых случаях хула является дозволенной. Указывая на это, имам ан-Навави пишет:

Знай, что хула дозволяется только ради достижения правиль­ной и не противоречащей Шариату цели в том случае, когда иным путём её достичь невозможно, чему [может быть] шесть причин:

1.Подача жалобы. Притесняемому разрешается подавать жалобу правителю, судье и другим из числа тех, кто обладает влас­тью или может по справедливости рассудить его с обидчиком, и при этом [притесняемый может] сказать: «Такой-то обидел меня в том-то».

2.Просьба о помощи ради изменения того, что достойно пори­цания, или возвращения непокорного на путь истинный. [В по­добных случаях человек может] сказать тому, на силу кого он надеется в деле устранения порицаемого: «Такой-то посту­пает так-то, так удержи его от этого», если стремится к этому, если же он к этому не стремится, [произносить такие слова] будет запретно.

3.Обращение с просьбой о вынесении решения по какому- либо религиозно-правовому вопросу (фетва), когда [чело­век может] сказать муфтию: «Меня обидел в том-то мой отец {или: мой брат; или: мой супруг), но имеет ли он право на это? И как мне избавиться от подобного, добиться того, что положено мне по праву, и защититься от притесне­ний?», или нечто подобное. Это разрешается в силу необ­ходимости, однако надёжнее и лучше будет сказать: «Что ты скажешь о человеке (или: муже), который поступает так- то?» Благодаря этому можно добиться своей цели, никого не называя по имени, но вместе с тем разрешается и на­звать обидчика.

4.[Желание] предостеречь мусульман от зла и дать им добрый совет.

Это [допускается в целом] ряде случаев, [например]:

- [когда нужно дать] отвод таким передатчикам хади­сов и свидетелям, [в правдивости которых есть основа­ния сомневаться], что, по единодушному мнению всех мусульман, не только дозволено, но и обязательно в слу­чае необходимости[2930];

- [когда необходимо] спросить совета относительно того, [стоит ли] вступать с кем-либо в родственные отноше­ния путём заключения брака[2931], или сотрудничать с ним, или доверять ему что-либо на хранение, или вести с ним какие-нибудь другие дела, или жить с ним по соседству; тот, к кому обращаются за советом, не должен ничего утаивать о [человеке, о котором его спрашивают], но, напротив, упомянуть обо всех его недостатках, чтобы

Предыдущая статья:Глава 15. О достоинствах аль-Хасана и аль-Хусейна, да будет доволен Аллах ими обоими Следующая статья:ГЛОССАРИЙ. абд— раб. ад— древний народ, живший после пророка Нуха и унич..
page speed (0.1276 sec, direct)